월간 보관물: 2013 9월

의식혁명의 에너지 레벨과 튼살치료

의식혁명의 에너지 레벨과 튼살치료           *데이비드 호킨스 저 이종수 역《의식혁명》 Power VS Force, 한문화, 1997, 서울 20여 년에 걸친 연구와 수천 명의 대상으로 한 실험의 열매인 이 책은, “표면의식에서는 모른다고 생각되는 것도 인간의 깊은 잠재의식에서는 이미, … 계속 읽기

카테고리: Uncategorized | 댓글 남기기

증일아함경 17

증일아함경 17           聞如是:一時,佛在摩竭國界,與大比丘眾五百人俱,漸至江水側。  爾時,世尊見江水中,有大材木爲水所漂,即坐水側一樹下坐。爾時,世尊告諸比丘:“汝等頗見木爲水所漂乎?”  諸比丘白佛言:“唯然,見之。”  世尊告曰:“設當此木不著此岸,不著彼岸,又不中沒,複非在岸上,不爲人所捉,複非爲非人所捉者,複非爲水所回轉,複非腐敗者,便當漸漸至海。所以然者?海,諸江之原本。汝等比丘亦如是,設不著此岸,不著彼岸,又不中沒,複非在岸上,不爲人、非人所捉,亦不爲水所回轉,亦不腐敗,便當漸漸至涅槃處。所以然者?涅槃者,正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是涅槃之原本。”  爾時,有牧牛人名曰難陀,憑杖而立。是時,彼牧牛人遙聞如是所說,漸來至世尊所而立。爾時,牧牛人白世尊言:“我今亦不著此岸,不在彼岸,又非中沒,複非在岸上,不爲人捉,複非爲非人所捉,不爲水所回轉,亦非腐敗,漸當至涅槃之處。惟願世尊聽爭次,得作沙門。”  世尊告曰:“汝今還主牛已,然後乃得作沙門耳!”  牧牛人難陀報曰:“斯牛哀念犢故,自當還家。惟願世尊聽爭次!”  世尊告曰:“此牛雖當還家,故須汝往付授之。”  是時,牧牛人即受其教,往付牛已,還至佛所,白世尊言:“今已付牛,惟願世尊聽作沙門。”是時,如來即聽作沙門,受具足戒。  有一異比丘白世尊言:“雲何爲此岸?雲何爲彼岸?雲何爲中沒?雲何在岸上?雲何不爲人所捉?雲何不爲非人所捉?雲何不爲水所回轉?雲何不腐敗?”  佛告比丘曰:“此岸者,身邪也。彼岸者,身邪滅。中沒者,欲愛也。在岸上者,五欲也。爲人所捉者,如有族姓子發此誓願:‘持此功德福佑,作大國王,若作大臣。’非人所捉者,如有比丘有此誓願:‘生四天王中及諸天中而行梵行,今持功德生諸天之中。’是謂名爲非人所捉。爲水所回轉者,此是邪疑也。腐敗者,邪見、邪治、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定,此是腐敗也。”  是時,難陀比丘在閑靜之處而自修克,所以族姓之子,剃除須發,出家學道者,修無上梵行:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不複受。即於座上成阿羅漢。  爾時,難陀聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛澱閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。  爾時,提婆達兜已失神足,阿闍世太子日遣五百釜食而供養之。是時,眾多比丘聞提婆達兜已失神足,又爲阿闍世所供養,共相將詣佛所,頭面禮足,在一面坐。是時,眾多比丘白佛言:“提婆達兜者極大威力,今爲阿闍世王所供養,日遣五百釜食。”  爾時,世尊聞此語已,告諸比丘:“汝等莫興此意,貪提婆達兜比丘利養;彼愚人由此利養自當滅亡。所以然者?於是,比丘,提婆達兜所以出家學者,不果其願。  “比丘當知:猶如有人出其村落,手執利斧,往詣大樹,先意所望,欲望大樹,及其到樹,持枝葉而還。今此比丘亦複如是,貪著利養;由此利養,向他自譽,毀呰他人,比丘所行宜,則不果其願。彼由此利養故,不求方便起勇猛心,如彼人求寶不得,爲智者所棄。  “設有比丘得利養已,亦不自譽,複不毀他人;或時複向他人自稱說:‘我是持戒之人,彼是犯戒之士。’比丘所願者而不果獲。如人舍根,持枝還家,智者見已:‘此人雖持枝還家,然不識根。’此中比丘亦複如是,鎰利養,奉持戒律,並修梵行,好修三昧。彼以此三昧心向他自譽:‘我今得定,餘人無定。’比丘所應行法亦不果獲。猶如有人其求實木,往至大樹,望其實,舍其枝葉,取其根持還。智者見已,便作是說:‘此人別其根。’今此比丘亦複如是,興起利養,奉持戒律,亦不自譽,複非毀他人,修行三昧,亦複如是,漸行智慧。夫智慧者,於此法中最爲第一。提婆達兜比丘於此法中竟不獲智慧、三昧,亦複不具戒律之法。”  有一比丘白世尊言:“彼提婆達兜者,雲何不解戒律之法?彼有神德,成就諸行,有此智慧,雲何不解戒律之法?有智慧則有三昧,有三味則有戒律。”  世尊告曰:“戒律之法者,世俗常數;三昧成就者,亦是世俗常數;神足飛行者,亦是世俗常數;智慧成就者,此是第一之義。”  是時,世尊便說此偈:   “由禪得神足,至上不究竟,   不獲無爲際,還墮五欲中。   智慧最爲上,無憂無所慮,   久畢獲等見,斷於生死有。   “比丘當知:以此方便,知提婆達兜不解戒律之法,亦複不解智慧、三昧之行。汝等比丘,莫如提婆達兜貪著利養。夫利養者,墮人惡處,不至善趣。若著利養,便習邪見,離於正見;習於邪治,離於正治;習於邪語,離於正語;習於邪業,離於正業;習於邪命,離於正命;習於邪方便,離於正方便;習於邪念,離於正念;習於邪定,離於正定。是故,比丘,勿起利養之心,制令不起;已起利養之心,求方便而滅之。如是,比丘,當作是學!”  當說此微妙之法,六十餘比丘舍除法服,習白衣行;複有六十餘比丘,漏盡意解,諸塵垢盡,得法眼淨。  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“我今當說船筏譬喻,汝等善思念之,戢在心懷!”  諸比丘對曰:“如是,世尊。”諸比丘從佛受教。  世尊告曰:“彼雲何名爲船筏譬喻?若汝等行路,爲賊所擒,當執心意,無起惡情;當起慈、悲、喜、護心,遍滿諸方所,無量無限,不可稱計。持心當如地,猶如此地亦受於淨,亦受於不淨,屎尿穢惡皆悉受之,然地不起增減之心,不言此好、此醜。汝今所行亦當如是,設爲賊所擒獲,莫生惡念,起增減心;亦如地、水、火、風,亦受於惡,亦受於好,都無增減之心;起慈、悲、喜、護之心,向一切眾生。所以然者?行善之法猶可舍之,何況惡法而可玩習?如有人遭恐難之處,欲度難處至安隱之處,隨意馳走,求其安處。彼見大河極爲深廣,亦無船、橋而可得渡至彼岸者;然所立之處極爲恐難,彼岸無爲。  “爾時,彼人思惟方計:‘此河水極深且廣,今可收拾材木草葉,縛筏求渡,依此筏已,從此岸得至彼岸。’爾時,彼人即收拾材木草葉,縛筏而渡,從此岸至彼岸。彼人已渡岸,複作是念:‘此筏於我,多所饒益。由此筏得濟厄難,從有恐之地,得至無爲之處。我今不舍此筏,持用自隨。’雲何,比丘,彼人所至到處,能用此筏自隨乎?爲不能耶?”  諸比丘對曰:“不也,世尊,彼人所願,今已果獲,複用筏自隨乎?”  佛告比丘:“善法猶可舍,何況非法!”  爾時,有一比丘白世尊言:“雲何當舍於法,而況非法?我等豈非由法學道乎?”  世尊告曰:“依驕慢滅驕慢、慢慢、增上慢、自慢、邪見慢、慢中慢、增上慢,以無慢滅慢慢,滅無慢、正慢,滅邪慢、增上之慢,盡滅四慢。我昔未成佛道,坐樹王下時,便生此念:‘欲界之中誰最豪貴,我當降伏?’已降伏欲界之中,天及人民,皆悉靡伏。時,我複重作是念:‘聞有弊魔波旬,今當與彼戰。以降波旬,一切驕慢豪貴之天,一切靡伏。’時我,比丘,於座上笑,使魔波旬境界皆悉震動。  “虛空之中聞說偈聲:   “‘舍真淨王法,出家學甘露,    設克廣願者,空此三惡趣。    我今集兵眾,瞻彼沙門顏,    設不用我計,執腳擲海表。’ 增壹阿含經卷第三十九 馬血天子品第四十三之二  “是時,弊魔波旬瞋恚熾盛,即告師子大將曰:‘速集四部之眾,欲往攻伐沙門。又當觀察爲有何力勢,堪任與我共戰鬥耶?’我爾時複更思惟:‘與凡人交戰猶不默然,何況欲界豪貴者乎?要當與彼少多爭競。’時我,比丘,著仁慈之鎧,手執三昧之弓、智慧之箭,俟彼大眾。是時,弊魔、大將、兵眾十八億數,顏貌各異,猿猴、師子來至我所。  “爾時,羅刹之眾,或一身若幹頭;或有數十身而共一頭;或兩肩有三頸,當心有口;或有一手;或有兩手者;或複四手;或兩手擎頭,口銜死蛇;或頭上火燃,口出火光;或兩手擘口,欲前啖之;或披腹相向,手執刀劍,擔持戈矛;或執舂杵;或擔山、負石、擔持大樹者;或兩腳在上,頭在下;或乘象、師子、虎、狼、毒蟲;或步來者;或空中飛。是時,弊魔將爾許之眾,圍褥樹。  “時,魔波旬在我左側而語我曰:‘沙門速起。’時我,比丘,默然不對,如是再三。魔語我曰:‘沙門畏我不乎?’我告之曰:‘我今執心無所畏懼。’時波旬曰:‘沙門,頗見我四部之眾耶?然汝一己,無有器杖兵刃,禿頭露形,著此三衣,複言吾無所畏?’  “爾時,我向波旬,便說此偈:   “‘仁鎧三昧弓,手執智慧箭,    福業爲兵眾,今當壞汝軍。’   “時,魔波旬複語我曰:‘我於沙門多所饒益。設不從我語者,正爾取汝,灰滅其形。又複沙門,顏貌端正,年壯可美,出處刹利轉輪王種,速起此處,習於五樂,我當將和使汝得作轉輪聖王。’時,我複報波旬曰:‘汝所說者,無常變易,不得久住,亦當舍離,非吾所貪。’時,弊魔波旬複語我曰:‘沙門,今日爲何所求?志何願物?’時我報曰:‘吾所願者:無憂畏處,安隱恬泊,涅槃城中;使此眾生流浪生死,沉翳苦惱者,導引正路。’  “魔報我曰:‘設今沙門不速起乎坐者,當執汝腳,擲著海表。’時,我報波旬曰:‘我自觀察天上、人中,魔若魔天、人若非人,及汝四部之眾,不能使吾一毛動。’魔報我曰:‘沙門,今日欲與吾戰乎?’我報之曰:‘思得交戰。’魔報我曰:‘汝怨是誰?’我複報曰:‘驕慢者是,增上慢、自慢、邪慢、慢中慢、增上慢。’魔語我曰:‘汝以何義滅此諸慢?’時我報曰:‘波旬當知:有慈三味、悲三昧、喜三昧、護三昧、空三味、無願三昧、無相三味。由慈三昧,辦悲三昧;緣悲三昧,得喜三昧;緣喜三昧,得護三昧。由空三昧,得無願三味;因無願三昧,得無相三昧。以此三三昧之力,與汝共戰。行盡則苦盡,苦盡則結盡,結盡則至涅槃。’  “魔語我曰:‘沙門,頗以法滅法乎?’時我報曰:‘可以法滅法。’魔問我言:‘雲何以法滅法?’時我告曰:‘以正見滅邪見,以邪見滅正見;正治滅邪治,邪治滅正治;正語滅邪語,邪語滅正語;正業滅邪業,邪業滅正業;正命滅邪命,邪命滅正命;正方便滅邪方便,邪方便滅正方便;正念滅邪念,邪念滅正念;正定滅邪定,邪定滅正定。’魔語我曰:‘沙門,今日雖有斯語,此處難克也。汝今速起,無令吾擲著海表。’  “時,我複語波旬曰:‘汝作福,唯有一施,今得作欲界魔王。我昔所造功德,無能稱計。汝今所說,方言甚難耶!’波旬報曰:‘今我作福,汝今證知;汝自稱說造無數福,誰爲證知?’時我,比丘,即伸右手,以指案地,語波旬:‘我所造功德,地證知之。’我當說此語,是時地神從地湧出,叉手白言:‘世尊,我當證知。’地神語適訖,時魔波旬愁憂苦惱,即退不現。  “比丘,當以此方便知之:法猶尚滅,何況非法!我長夜與汝說一覺喻經,不錄其文,況解其義?所以然者?此法玄邃,聲聞、辟支佛所修此法者,獲大功德,得甘露無爲之處。彼雲何名爲乘筏之喻?所謂依慢滅慢,慢已滅盡,無複諸惱亂想之念。猶如野狸之皮極修治之,以手拳加之,亦無聲響,無堅硬處;此亦如是,若比丘慢盡都無增減。是故,我今告汝等曰:‘設爲賊所擒獲者,勿興惡念,當以慈心遍滿諸方,猶如彼極柔之皮,長夜便獲無爲之處。’如是,比丘,常作是念!”  當說此法時,於彼座上,三千天子諸塵垢盡,得法眼淨;六十餘比丘還舍法服,習白衣行;六十餘比丘漏盡意解,得法眼淨。  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在摩竭國神祇恒水側,與大比丘眾五百人俱。  爾時,世尊告諸比丘:“猶如摩竭牧牛人愚惑,少智慧,意欲從恒水此岸,渡牛至彼岸;亦複不觀彼此之岸深淺之處,便驅牛入水。先渡瘦者,又犢尚小,在水中央,極爲羸劣,不能得至彼岸。複次,渡中流之牛不肥不瘦,亦不得渡,於中受其苦惱。次複,渡極有力者,亦在水中,受其困厄。  “今我眾中比丘亦複如是,心意暗鈍,無有慧明,不別生死位,不別魔之橋船,意欲渡生死之流,不習於禁戒之法,便爲波旬得其便也。從邪道求於涅槃,望得滅度,終不果獲,自造罪業,複墮他人著罪中。猶摩竭牧牛人黠慧多智,意欲渡牛至彼此之岸,先觀察深淺之處,前渡極盛力牛到彼岸;次渡中流之牛,不肥不瘦,亦得渡至彼岸;次渡極羸者,亦渡無他,小犢尋從其後而濟渡無爲。  “比丘,如來亦複如是,善察今世、後世,觀生死之海,魔之徑路,自以八正道度生死之難。複以此道度不度者,猶如導牛之正,一正,餘者悉從;我弟子亦複如是,盡有漏,成無漏,心解脫、智慧解脫,於現法中以身作證而自遊化,度魔境界,至無爲處。亦如彼有力之牛渡彼恒水,得至彼岸;我聲聞亦複如是,斷五下結,成阿那含,於彼般涅槃,不還來此間,度魔境界,至無爲處。如彼中流之牛,不肥不瘦,得渡恒水而無疑難;我弟子亦複如是,斷三結使,淫、怒、癡薄,成斯陀含,來至此世,盡於苦際,斷魔境界至無爲之處。如彼瘦牛將諸小犢,得渡彼恒水;我弟子亦複如是,斷三結使,成須陀洹,必至得度,度魔境界,度生死之難。如彼小犢,從母得渡;我弟子亦複如是,持信奉法,斷魔諸縛,至無爲處。”  爾時,世尊便說斯偈:   “魔王所應獲,不究生死邊,   如來今究竟,世間現慧明。   諸佛所覺了,梵志不明曉,   猶涉生死岸,兼度未度者。   今此五種人,及餘不可計,   欲度生死難,盡佛威神力。   “是故,比丘,當專其心,無放逸行,亦求方便,成賢聖八品之道;依賢聖道已,便能自度生死之海。所以然者?猶如彼愚牧牛之人,外道梵志是也,自溺生死之流,複墮他人著罪中。彼恒水者,即是生死之海也。彼黠慧牧牛者,如來是也;度生死之難,由賢聖八品道。是故,比丘,當求方便,成八聖道。如是,諸比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛澱閱城耆婆伽梨園中,與千二百五十弟子俱,盡是阿羅漢,諸漏已盡,六通清徹;唯除一人,阿難比丘也。  爾時,王阿闍世七月十五日受歲時,夜半明星出現,告月光夫人曰:“今十五日月盛滿,極爲清明,當應施行何事?”  夫人報曰:“今十五日說戒之日,應當作倡伎樂,五欲自娛樂。”  時,王聞此語已,不入其懷。王複告優陀耶太子曰:“今夜極清明,應作何事?”  優陀耶太子白王言:“如今夜半極清明,應集四種之兵,諸外敵異國不靡伏者,當往攻伐。”  是時,王阿闍世聞此語已,亦複不入其意。複語無畏太子曰:“如今極清明之夜,應何所施行?”  無畏王子報曰:“今不蘭迦葉,明諸算數,兼知天文地理,眾人所宗仰,可往至彼問此疑難。彼人當與尊說極妙之理,永無留滯。”  時,王聞此語已,亦不入其意。複語須尼摩大臣曰:“如今之夜極爲清明,應何所施行?”  須尼摩白王言:“如今夜半極爲清明,然阿夷耑近在不遠,多所曉了,惟願大王往問其宜!”  王聞此語已,亦複不入其意。複告婆沙婆羅門曰:“如今夜半極爲清明,應何所施行?”  婆羅門報曰:“如今十五日極爲清明,然有瞿耶樓近在不遠,惟願大王往問其義!”  時,王聞此語已,複不合其意。複語摩特梵志曰:“如今夜半極爲清明,應作何事?”  梵志報曰:“大王當知:波休迦旃近在不遠,惟願大王往問其情!”  王聞此語已,複不合其意。複告索摩典兵師曰:“如今夜半極爲清明,應何所施行?”  索摩報曰:“先畢盧持近在不遠,明諸算術,可往問其義。”  王聞此言已,亦不合其意。複告最勝大臣曰:“如今十五日極爲清明,應何所施行?”  最勝白王言:“今有尼揵子,博覽諸經,師中最上,惟願大王往問其義!”  王聞此語已,不合其意。複作是思惟:“此諸人等,斯是愚惑,不別真偽,無有巧便。”  爾時,耆婆伽王子在王左側。王顧語耆婆伽曰:“如今夜半極爲清明,應何所施行?”  是時,耆婆伽即前長跪,而白王言:“今如來近在不遠,遊貧聚園中,將千二百五十弟子,惟願大王往問其義!然彼如來爲明爲光,亦無疑滯,知三世事,靡不貫博,自當與王演說其事。王所有狐疑,豁然自悟。”  是時,王阿闍世聞耆婆伽語已,歡喜踴躍,善心生焉,即歎耆婆伽曰:“善哉!善哉!王子,快說斯言。所以然者?我今身心極爲熾然,又複無故取父王殺,我恒長夜作是念:‘誰堪任悟我心意者?’今耆婆伽向所說者,正入我意。甚奇!甚特!聞如來音響,豁然大悟。”  時,王向耆婆伽便說此偈:   “今日極清明,心意不得悟,   汝等人人說,應往問誰義?   不蘭、阿夷耑,尼揵梵弟子,   斯等不可依,不能有所濟。   今日極清明,月滿無瑕穢,   今問耆婆伽,應往問誰義?”   是時,耆婆伽複以偈報王曰:   “聞其柔軟音,得脫摩竭魚,   惟願時詣佛,永處無畏境。”   時,王複以偈報曰:   “我昔所施行,於佛無益事,   害彼真佛子,名曰頻婆娑。   今極懷羞恥,無顏見世尊,   汝今雲何說,使吾往見之?”   是時,耆婆伽複以偈報王曰:   “諸佛無彼此,諸結永已除,   平等無二心,此是佛法義。   設以栴檀香,以塗右手者,   執刀斷左手,心不起增減。   如湣羅雲子,一息更無二,   持心向提婆,怨親無有異。   惟願大王屈,往覲如來顏,   當斷其狐疑,勿足有留滯。”   是時,王阿闍世告耆婆伽王子曰:“汝今速嚴駕五百牙象,五百牸象,燃五百燈。”  耆婆伽對曰:“如是,大王。”是時,耆婆伽王子即時嚴駕千象,及燃五百燈,前白王言:“嚴駕已辦,王知是時。”  爾時,王阿闍世將諸營從,往詣梨園中,中路便懷恐怖,衣毛皆豎,還顧謂耆婆伽王子曰:“吾今將非爲汝所誤乎?將非持吾與怨家耶?”  耆婆伽白王:“實無此理!惟願大王小複前進,今如來去此不遠!”  時,王阿闍世意猶懷恐,重告耆婆伽曰:“將非爲汝所惑?又聞如來將千二百五十弟子,今不聞其聲?”  耆婆伽報曰:“如來弟子恒入三昧,無有亂想。惟願大王小複前進!”  阿闍世王即下車,步入門,至講堂前,默然而立,觀察諸聖眾,還顧謂耆婆伽曰:“如來今在何處?”爾時,一切聖眾盡入炎光三昧,照彼講堂,靡不周遍。  是時,耆婆伽即時長跪,伸右手指示如來言:“此是如來,最在中央,如日披雲。”  是時,王阿闍世語耆婆伽曰:“甚奇!甚持!今此聖眾心定乃爾。複以何緣有此光明?”  耆婆伽白王:“三昧之力故放光明耳!”  王複告曰:“如我今日觀察聖眾,極爲寂然,使我優陀耶太子亦當如是寂然無爲。”時,王阿闍世叉手,自稱說曰:“惟願世尊當見觀察!”  世尊告曰:“善來!大王。”王聞如來音響,極懷歡喜:“如來乃見稱說王號。”  時,王阿闍世即至佛所,五體投地,以兩手著如來足上,而自稱說:“惟願世尊當見垂湣,受其悔過!父王無罪而取害之,惟願受悔,後更不犯,自改往修來。”  世尊告曰:“今正是時,宜時悔過,無令有失。夫人處世,有過能自改者,斯名上人,於我法中,極爲廣大,宜時懺悔。”是時,王禮如來足已,住一面坐。  時,王白佛言:“惟願欲有所問,如來聽者,乃敢問耳!”  佛告王曰:“有疑難者,宜時問之。”  王白佛言:“於現世造福,得受現報不乎?”  佛告王曰:“古昔已來頗以此義,曾問人乎?”  王白佛言:“我昔曾以此義而問他人,亦問不蘭迦葉:‘雲何,不蘭迦葉,現世作福得受現報乎?’不蘭迦葉報我言:‘無福、無施,無今世、後世善惡之報,世無阿羅漢等成就者。’當我爾時,問此受果之報,彼報曰:‘無也。’如有人問以瓜義,報以柰理,今此迦葉亦複如是。時,我作是念:‘此梵志已不解義,豪族王種所問之義,此人方便引餘事報。’時我,世尊,我即欲斷其頭,即不受其語,尋發遣之。  “時,我複至阿夷耑所,而問此義。阿夷耑報我言:‘若於江左殺害眾生,作罪無量,亦無有罪,亦無惡果之報。’時我,世尊,複作是念:‘我今問現世受報之義,此人乃持殺害報吾;猶如有人問梨之義,以柰報之。’即舍之去。  “複至瞿耶樓所,而問此義。彼人報我曰:‘於江右邊造諸功德,不可稱計,於中亦無善之報。’我爾時複作是念:‘吾今所問義者,竟不報其理。’複舍之去。  “複往至波休迦栴所,而問斯義。彼人報曰:‘唯有一人出世,一人死,一人往返受其苦樂。’時我複作是念:‘我今所問現世之報,乃將生死來相答。’複舍之去。  “往問先毗盧持如此之義。彼人報我言:‘過去者已滅,更不複生;當來未至,亦複不有;現在不住,住者即變易。’時我複作是念:‘我今所問現世之報,乃持三世相酬,此非正理。’即複舍去。  “至尼揵子所,而問此義:‘雲何,尼揵子,頗有現世作福得受現世報也?’彼報我言:‘無因無緣,眾生結縛;亦無有因,亦無有緣,眾生著結縛;無因無緣,眾生清淨。’時我複作是念:‘此梵質斯是愚惑,不別真偽,猶盲無目,所問之義,竟不相報。’如似弄轉輪聖王種,尋複舍之去。今我,世尊,故問其義,現世作福現受報也?惟願世尊演說其義!”  爾時,世尊告曰:“大王,我今問汝義,隨所樂報之。大王,頗有典酒、廚宰,賞護物左右使人乎?”  王白佛言:“唯然,有之。”  “設彼使人執勞經久,複當賞遺不乎?”  王白佛言:“隨功敘用,不令有怨。”  佛告王曰:“以此方便,知現世作福得受現報。雲何,大王,既處高位,恤民以禮,當複賞遺不乎?”  王白佛言:“唯然,世尊,食共同甘,並命不恨。”  佛告王曰:“當以此方便,知昔日出處極卑,漸漸積功,與王同歡。以是之故,現世作福得受現報。”  佛告王曰:“彼有勞之人,經曆年歲,來白王言:‘我等功勞已立,王所明知,欲從王求意所願。’王當以與不乎?”  王白佛言:“隨彼所願而不違之。”  佛告王曰:“彼有勞之人,欲得辭王,剃除須發,著三法衣,出家學道,修清淨行,王聽不乎?”  王白佛言:“唯然,聽之。”  佛告王曰:“設王見彼剃除須發,出家學道,在我左右,王欲何所施爲?”  王白佛言:“承事供養,隨時禮拜。”  佛告王曰:“以此方便,知現作福得受現報。設彼有勞之人,持戒完具,無有所犯,王欲何所施行?”  王白佛言:“盡其形壽供給衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥,不使缺減。”  佛告王曰:“以此方便,知現身作福得受現報。設複彼人已作沙門,盡有漏,成無漏,心解脫、智慧解脫,己身作證而自遊化:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不複受有,如實知之。王欲何爲?”  王白佛言:“我當盡形壽,承事供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥,不令有乏。”  佛告王曰:“當以此方便,知現世作福得受現報。設複彼人盡其形壽,於無餘涅槃界而般涅槃者,王欲何所施設?”  王白佛言:“當於四道頭起大神寺,兼以香華供養,懸繒幡蓋,承事禮敬。所以然者?彼是天身,非爲人身。”  佛告王曰:“當以此方便,知現世作福得受現報。”  王白佛言:“我今以此譬喻於中受解,今日世尊重演其義,自今已後信受其義,惟願世尊受爲弟子!自歸於佛、法、比丘僧,今複懺悔:如愚、如惑,父王無過而取害之!今以身命自歸,惟願世尊除其罪愆,演其妙法,長夜無爲,如我自知所作罪報,無有善本。”  佛告王曰:“世有二種人無罪而命終,如屈伸臂頃,得生天上。雲何爲二?一者、不造罪本而修其善,二者、爲罪改其所造。是謂二人而取命終生於天上,亦無留滯。”  爾時,世尊便說此偈:   “人作極惡行,悔過轉微薄,   日悔無懈息,罪根永已拔。   “是故,大王,當以法治化,莫以非法。夫以法治化者,身壞命終,生善處天上。彼已命終,名譽遠布,周聞四方,後人共傳:‘昔日有王,正法治化,無有阿曲。’人以稱傳,彼人所生之處,增壽益算,無有中夭。是故,大王,當發歡喜之心,向三尊:佛、法、聖眾。如是,大王,當作是學!”  爾時,阿闍世王即從座起,頭面禮佛足,便退而去。王去不遠,佛告諸比丘:“今此阿闍世王不取父王害者,今日應得初沙門果證,在四雙八輩之中,亦複得賢聖八品道,除去八愛,超越八難。雖爾,今猶獲大幸,得無根之信。是故,比丘,爲罪之人,當來方便,成無根之信。我優婆塞中得無根信者,所謂阿闍世是也。”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“有世八法隨世回轉。雲何爲八?一者、利,二者、衰,三者、毀,四者、譽,五者、稱,六者、譏,七者、苦,八者、樂。是謂,比丘,有此八法隨世回轉。諸比丘,當求方便,除此八法。如是,諸比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“如來出現世間,又於世界成佛道,然不著世間八法,猶與周旋。猶如淤泥出生蓮華,極爲鮮潔,不著塵水,諸天所愛敬,見者心歡。如來亦複如是,由胞胎生,於中長養,得成佛身,亦如琉璃之寶、淨水之珍,不爲塵垢所染。如來亦複如是,亦生於世間,不爲世間八法所染著。是故,比丘,當勤精進,修行八法。如是,比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“有八種之人,流轉生死,不住生死。雲何爲八?趣須陀洹、得須陀洹、趣斯陀含、得斯陀含、趣阿那含、得阿那含、趣阿羅漢、得阿羅漢。是謂,比丘,有此八人流轉生死,不住生死。是故,比丘,求其方便,度生死之難,勿住生死。如是,比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   馬血、齋、難陀,提婆達、船筏,  牧牛、無根信,世法、善、八人。 增壹阿含經卷第四十 九眾生居品第四十四  聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“有九眾生居處,是眾生所居之處。雲何爲九?或有眾生,若幹種身,若幹種想,所謂天及人也;或有眾生,若幹種身一想,所謂梵迦夷天,最初出現也;或有眾生,一身若幹想,所謂光音天也;或有眾生,一身一想,所謂遍淨天也;或有眾生無量空,所謂空處天也;或有眾生無量識,識處天也;或有眾生不用處,所謂不用處天也;或有眾生有想無想,有想無想處天也;諸所生之處名爲九也。是謂,比丘,九眾生居處,群萌之類,曾居、已居、當居。是故,比丘,當求方便,離此九處。如是,諸比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“當說嚫願有九種之德,汝等善思念之!吾今當敷演其義。”是時,諸比丘受佛教誡。  佛告比丘:“彼雲何名爲嚫願九種之德?比丘當知:檀越施主成就三法,所施之物亦成就三法,受物之人亦成就三法。彼檀越施主雲何成就三法?於是,檀越施主信成就、誓願成就,亦不殺生,是謂檀越施主成就此三法。所施之物雲何成就此三法?於是,施物色成就、香成就、味成就,是謂施物三事成就。雲何受物之人成就三事?於是,受物之人戒成就、智慧成就、三昧成就,是謂受施之人成就三法。如是,達嚫成就此九法,獲大果報,至甘露滅盡之處。夫爲施主欲求其福者,當求方便,成就此九法。如是,比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“爲成就九法。雲何爲九?強顏、耐辱、貪心、慳著、心念不舍離、健忘、少睡、隱匿淫泆、亦無返複爲九。是謂,比丘,爲成就此九法。  “惡比丘亦複成就九法。雲何爲九?於是,惡比丘強顏、耐辱、貪心、慳著、健忘、少睡、淫泆隱匿、亦無返複、念不舍離爲九。  “雲何惡比丘強顏?於是,惡比丘不應求者而求之,違沙門之行,如是比丘名爲強顏。  “雲何惡比丘耐辱?於是,惡比丘在諸賢善比丘所,自稱歎說,毀呰他人,如是比丘名爲耐辱。  “雲何比丘生貪心?於是,比丘見他財物皆生貪心,此名爲貪也。  “雲何比丘慳著?於是,比丘所得衣缽不與人共,恒自藏舉,如是名爲慳著。  “雲何比丘健忘?於是,惡比丘恒多漏失妙善之言,亦不思惟方便,論說國事兵戰之法,如是惡比丘成就此健忘。  “雲何惡比丘少於睡眠?於是,惡比丘所應思惟法而不思惟,如是惡比丘少於睡眠。  “雲何惡比丘匿處淫泆?於是,惡比丘所爲隱匿,不向人說,我今行淫勿令人知,如是比丘所隱匿淫泆。  “雲何惡比丘無返複?於是,惡比丘無恭敬之心,不奉事師長、尊敬貴重之人,如是惡比丘無有返複。”  “若惡比丘成就此九法,念不舍離者,終不成道果。是故,比丘,諸惡之法念當舍之。如是,比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“孔雀鳥成就九法。雲何爲九?於是,孔雀鳥顏貌端正,音響清徹,行步庠序,知時而行,飲食知節,常念知足,念不分散,少於睡眠,亦複少欲,知於返複。是謂,比丘,孔雀之鳥成就此九法。  “賢哲比丘亦複成就九法。雲何爲九?於是,賢善比丘顏貌端正,音響清徹,行步庠序,知時而行,飲食知節,常念知足,念不分散,少於睡眠,亦複少欲,知於返複。  “雲何賢善比丘顏貌端正?所謂彼比丘出入行來進止之宜,終不失敘,如是賢善比丘顏貌端正。  “雲何比丘音響清徹?於是,比丘善別義理,終不錯亂,如是比丘音響清徹。  “雲何比丘行步庠序?於是,比丘知時而行,不失次敘,又知可誦知誦,可習知習,可默知默,可起知起,如是比丘知於時節。  “雲何比丘知時而行?於是,比丘應往即往,應住即住,隨順聽法,如是比丘知時而行。  “雲何比丘飲食知節?於是,比丘所得遺餘,與人共分,不惜所有,如是比丘飲食知節。  “雲何比丘少於睡眠?於是,比丘初夜時,習於警寤,習三十七品,無有漏脫,恒以經行、臥覺而淨其意;複於中夜思惟深奧;至後夜時,右脅著地,腳腳相累,思惟計明之想,複起經行而淨其意。如是,比丘少於睡眠。  “雲何比丘少欲,知於返複?於是,比丘承事三尊,奉敬師長,如是比丘少欲,知於返複。如是,賢善比丘成就九法。今此九法當念奉行!如是,比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 … 계속 읽기

카테고리: Uncategorized | 댓글 남기기

증일아함경 16

  증일아함경 16           是時,梵志問曰:“當行何法,使無此苦惱之患?”  是時,尊者那伽婆羅便說此偈:   “恩愛無明本,興諸苦惱患,   彼滅而無餘,便無複有苦。”   是時,彼梵志正聞語已,即時便說此偈:   “雖老不極老,所行如弟子,   願聽出家學,使得離此災!”   是時,尊者那伽婆羅即授彼三衣,使出家學道,又告之曰:“汝今,比丘,當觀此身從頭至足,此發、毛、爪、齒爲從何來?形體、皮肉、骨髓、腸胃悉從何來?設從此去,當至何所?是故,比丘,勿多憂念世間苦惱!又當觀此毛孔之中,求方便成四諦。”  是時,尊者那伽婆羅便說此偈:   “除想勿多憂,不久成法眼,   無常行如電,不遇此大幸!   一一觀毛孔,生者滅者原,   無常行如電,施心向涅槃。”   是時,彼長老比丘受如是言教,在閑靜之處,思惟此義,所以族姓子,剃除須發,以信堅固,出家學道者,欲修無上梵行:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不複受胎,如實知之。是時,彼比丘便成阿羅漢。是時,有天是彼比丘舊知識,見彼比丘成阿羅漢已,便往至那伽婆羅所,在虛空中而說此偈:   “鎰具足戒,在彼閑靜處,   得道心無著,除得原惡本。”   是時,彼天複以天華散尊者上,即於空中沒不現。  爾時,彼比丘及天聞尊者那伽婆羅所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“當觀七處之善,又察四法,於此現法之中名爲上人。雲何,比丘,觀七處之善?於是,比丘,以慈心遍滿一方、二方、三方、四方,四維上下,亦複如是,盡於世間以慈心遍滿其中。悲、喜、護心,空、無相、願,亦複如是,諸根具足,飲食自量,恒自覺悟。如是,比丘,觀七處。  “雲何,比丘,察四處之法?於是,比丘,內自觀身,除去愁憂,身意止;外複觀身,身意止;內外觀身,身意止。內自觀痛,痛意止;外自觀痛,痛意止;內外觀痛,痛意止。內觀心,心意止;外觀心,心意止;內外觀心,心意止,除去愁憂,無複苦患。內觀法,法意止;外觀法,法意止;內外觀法,法意止。如是,比丘,觀四法之善。  “若複,比丘,能如是七處善及察四法,於此現法中名爲上人。是故,比丘,當求方便,辦七處之善及觀四法。如是,比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在釋翅迦毗羅越城尼拘屢園,與大比丘眾五百人俱。  是時,眾多比丘往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,眾多比丘白世尊言:“我等欲詣北方遊化。”  世尊告曰:“宜知是時。”世尊複告比丘曰:“汝等爲辭舍利弗比丘乎?”  諸比丘對曰:“不也,世尊。”  爾時,世尊告諸比丘:“汝等往辭舍利弗比丘。所以然者?舍利弗比丘恒與諸梵行人教誡其法,說法無厭足。”  爾時,世尊與諸比丘說微妙之法。諸比丘聞法已,即從座起,禮世尊足,繞佛三匝,便退而去。  爾時,舍利弗在釋翅神寺中遊。爾時,眾多比丘往至舍利弗所,共相問訊,在一面坐。是時,眾多比丘白舍利弗言:“我等欲詣北方人間遊化,今以辭世尊。”  舍利弗言:“卿等當知:北方人民、沙門、婆羅門皆悉聰明,智慧難及。複有人民喜來相試。若當來問卿:‘諸賢師,作何等論?’設當作是問者,欲雲何報之?”  諸比丘報曰:“設當有人來問者,我當以此義報之:‘色者無常,其無常者即是苦也;苦者無我;無我者空,以空無我、彼空,如是智者之所觀也。痛、想、行、識亦複無常、苦、空、無我,其實空者彼無我、空,如是智者之所學也。此五盛陰皆空、皆寂,因緣合會皆歸於磨滅,不得久住。八種之道,將從有七,我師所說正謂此耳!’若刹利、婆羅門、人民之類,來問我義者,我等當以此義報之。”  是時,舍利弗語眾多比丘曰:“汝等堅持心意,勿爲輕舉。”  是時,舍利弗具足與諸比丘說微妙之法,即從座起而去。  是時,眾多比丘去不遠,舍利弗告比丘:“當雲何行八種之道及七種之法?”  是時,眾多比丘白舍利弗言:“我等乃從遠來,欲聞其義,惟願說之!”  舍利弗報曰:“汝等諦聽!諦聽!善思念之,吾今當說。”是時,比丘而受其教。  舍利弗告曰:“若一心念正見者,念覺意不亂也;等治者,念一心一切諸法,法覺意也;等語者,身意精進,精進覺意也;等業者,一切諸法得生,喜覺意也;等命者,知足於賢聖之財,悉舍家財,安其形體,猗覺意也;等方便者,得賢聖四諦,盡除去諸結,定覺意也;等念者,觀四意止,身無牢固,皆空無我,護覺意也;等三昧者,不獲者獲,不度者度,不得證者使得證也。設當有人來問此義,雲何修八種道及七法?汝等當如是報之。所以然者?八種道及七法,其有比丘修此者,有漏心便得解脫。  “我今重告汝等,其有比丘修行思惟八種道及七法者,彼比丘便成二果而無狐疑,得阿那含、若阿羅漢。且舍此事,若不能多,一日之中行此八種道及七法者,其福不可稱計,得阿那含、若阿羅漢。是故,諸賢,當求方便,行此八種道及七法者,於取道無有狐疑!”  爾時,諸比丘聞舍利弗所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊語迦葉曰:“汝今年已朽邁,無少壯之意,宜可受諸長者衣裳及其飲食。”  大迦葉白佛言:“我不堪任受彼衣食。今此納衣隨時乞食,快樂無比。所以然者?將來當有比丘,形體柔軟,心貪好衣食,便於禪退轉,不複能行苦業,又當作是語:‘過去佛時,諸比丘等亦受人請、受人衣食。我等何爲不法古時聖人乎?’坐貪著衣食故,便當舍服爲白衣,使諸聖賢無複威神,四部之眾漸漸減少;聖眾已減少,如來神寺複當毀壞;如來神寺已毀壞故,經法複當凋落。是時,眾生無複精光;以無精光,壽命遂短。是時,彼眾生命終已,皆墮三惡趣。猶如今日眾生之類,爲福多者皆生天上;當來之世爲罪多者,盡入地獄。”  世尊告曰:“善哉!善哉!迦葉多所饒益,爲世人民作良友福田。迦葉當知:吾般涅槃後千歲餘,當有比丘於禪退轉,不複行頭陀之法;亦無乞食、著補納衣,貪受長者請,受其衣食;亦複不在樹下閑居之處,好喜莊飾房舍;亦不用大小便爲藥,但著餘藥草極甘美者;或於其中貪著財貨,吝惜房舍,恒共鬥諍。爾時,檀越施主篤信佛法,好喜惠施,不惜財物。是時,檀越施主命終之後盡生天上。比丘懈怠者,死入地獄中。如是,迦葉,一切諸行皆悉無常,不得久保。  “又迦葉當知:將來之世,當有比丘剃須發而習家業,左抱男,右抱女,又執箏簫在街巷乞食。爾時,檀越施主受福無窮,況複今日至誠乞食者!如是,迦葉,一切行無常,不可久停。迦葉當知:將來之世,若有沙門比丘當舍八種道及七種之法,如我今日於三阿僧祇劫所集法寶,將來諸比丘以爲歌曲,在眾人中乞食以自濟命,然後檀越施主飯彼比丘眾,猶獲其福,況複今日而不得其福乎?我今持此法付授迦葉及阿難比丘。所以然者?吾今年老,以向八十,然如來不久當取滅度。今持法寶付囑二人,善念誦持,使不斷絕,流布世間。其有遏絕聖人言教者,便爲墮邊際。是故,今日囑累汝經法,無令脫失。”  是時,大迦葉及阿難即從座起,長跪叉手,白世尊言:“以何等故,以此經法付授二人,不囑累餘人乎?又複如來眾中,神通第子不可稱計,然不囑累?”  世尊告迦葉曰:“我於天上、人中,終不見此人,能受持此法寶,如迦葉、阿難之比。然聲聞中亦複不出二人上者,過去諸佛亦複有此二人受持經法,如今迦葉、阿難比丘之比,極爲殊妙。所以然者?過去諸佛頭陀行比丘,法存則存,法沒則沒;然我今日迦葉比丘留住在世,彌勒佛出世然後取滅度。由此因緣,今迦葉比丘勝過去時比丘之眾。又阿難比丘雲何得勝過去侍者?過去時諸佛侍者,聞他所說,然後乃解;然今日阿難比丘,如來未發語便解,如來意須是、不須是,皆悉知之。由此因緣,阿難比丘勝過去時諸佛侍者。是故,迦葉,阿難,吾今付授汝,囑累汝此法寶,無令缺減。”  爾時,世尊便說偈言:   “一切行無常,起者必有滅,   無生則無死,此滅最爲樂!”   是時,大迦葉及阿難聞佛所說,歡喜奉行。 增壹阿含經卷第三十六 八難品第四十二之一  聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“凡夫之人不聞不知說法時節。比丘當知:有八不聞時節,人不得修行。雲何爲八?  “若如來出現世時,廣演法教,得至涅槃,如來之所行,然此眾生在地獄中,不聞不睹,是謂初一難也。  “若複如來出現世時,廣演法教,然此眾生在畜生中,不聞不睹,是謂第二之難。  “複次,如來出現世時,廣說法教,然此眾生在餓鬼中,不聞不睹,是謂此第三之難也。  “複次,如來出現世時,廣演法教,然此眾生在長壽天上,不聞不睹,是謂第四之難也。  “複次,如來出現世時,廣演法教,然此眾生在邊地生,誹謗賢聖,造諸邪業,是謂第五之難。  “複次,如來出現世時,廣演法教,得至涅槃,然此眾生生於中國,又且六情不完具,亦複不別善惡之法,是謂第六之難也。  “若複如來出現世時,廣演法教,得至涅槃,然此眾生在於中國,雖複六情完具,無所缺漏,然彼眾生心識邪見:無人、無施、亦無受者,亦無善惡之報,無今世、後世,亦無父母,世無沙門、婆羅門等成就得阿羅漢者自身作證而自遊樂。是謂第七之難也。  “複次,如來不出現世,亦複不說法使至涅槃者,又此眾生生在中國,六情完具,堪任受法,聰明高才,聞法則解,修行正見:便有物、有施、有受者,有善惡之報,有今世、後世,世有沙門、婆羅門等修正見,取證得阿羅漢者。是謂第八之難,非梵行所修行。是謂,比丘,有此八難,非梵行所修行。  “於是,比丘,有一時節法,梵行人所修行。雲何爲一?於是,如來出現世時,廣演法教,得至涅槃,然此人生在中國,世智辯聰,觸物皆明,修行正見,亦能分別善惡之法,有今世、後世,世有沙門、婆羅門等修正見,取證得阿羅漢者。是謂梵行人修行一法,得至涅槃。”  爾時,世尊便說此偈:   “八難非一類,令人不得道,   如今現在前,世間不可遇。   亦當學正法,亦莫失是處;   追憶過去等,便生地獄中。   於是斷、無欲,思惟於正法,   久存於世間,而無斷滅時。   於是斷、無欲,思惟於正法,   永斷生死原,久存於世間。   鎰於人身,分別正真法;   諸不得果者,必遊八難處。   今說有八難,佛法之要行,   一難猶尚劇,如板浮大海。   雖當離一難,然可有此理;   設離一四諦,永離於正道。   是故當專心,思惟於妙理,   至誠聽正法,便得無爲處。”   “是故,比丘,當求方便,遠離八難之處,莫願其中。如是,諸比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“有八大地獄。雲何爲八?一者、還活地獄,二者、黑繩地獄,三者、等害地獄,四者、涕哭地獄,五者、大涕哭地獄,六者、阿鼻地獄,七者、炎地獄,八者、大炎地獄。是謂,比丘,八大地獄。”  爾時,世尊便說此偈:   “還活及黑繩,等害、二涕哭,   五逆阿鼻獄,炎、大炎地獄,   此名八地獄,其中不可處,   皆由惡行本,十六隔子圍。   然彼鐵獄上,爲火之所燒,   遍一由旬內,熾火極熱盛,   四城四門戶,其間甚平整,   又以鐵作城,鐵板覆其上。   “斯由眾生罪報之緣,令彼眾生受苦無量,肉血消盡,唯有骨存。  “以何等故,名爲還活地獄?複有彼眾生形體挺直,亦不動搖,爲苦所逼,不能移轉,形體以無肉血。是時,眾生自相謂言:‘眾生還活,還活。’是時,彼眾生便自還活。以此因緣,故名爲還活地獄。  “複以何因緣,名爲黑繩地獄?然彼眾生形體筋脈皆化爲繩,以鋸鋸身,故名爲黑繩地獄。  “複以何因緣,名等害地獄?是時,彼眾生集在一處,而梟其首,尋複還生。由此因緣,名爲等害地獄。  “複以何因緣,名爲涕哭地獄?然彼眾生善本斷滅,無毛發遺餘在;在彼地獄中,受惱無量,於中稱怨喚呼,聲不斷絕。由此因緣,名爲涕哭地獄。  “複以何因緣,名爲大涕哭地獄?然彼眾生在地獄中,受無量苦痛,不可稱計;於中喚呼、椎胸、自摑,同聲唱嗥。由此因緣,名爲大涕哭地獄。  “複以何因緣,名爲阿鼻地獄?然眾生之類殺害父母,壞佛偷婆,鬥亂眾僧,習邪倒見,與邪見共相應,一切不可療治。以是之故,名爲阿鼻地獄。  “複以何因緣,名爲炎地獄?然眾生之類在彼獄中,形體煙出,皆悉融爛,故名爲炎地獄。  “複以何因緣,名爲大炎地獄?然彼眾生在此獄中,都不見罪人之遺餘,故名大焰地獄。是謂,比丘,由此因緣,名爲八大地獄。  “然八地獄,一一地獄有十六隔子,其名優缽地獄、缽頭地獄、拘牟頭地獄、分陀利地獄、未曾有地獄、永無地獄、愚惑地獄、縮聚地獄、刀山地獄、湯火地獄、火山地獄、灰河地獄、荊棘地獄、沸屎地獄、劍樹地獄、熱鐵丸地獄,如是比十六隔子不可稱量,使彼眾生身壞命終,生地獄中。  “彼或有眾生毀正見者,誹謗正法而遠離之,命終之後皆生還活地獄中。諸有眾生好喜殺生,便生黑繩地獄中。其有眾生屠殺牛、羊及種種類,命終之後生等害地獄中。其有眾生不與取,竊他物者,便生涕哭地獄中。其有眾生常喜淫泆,有複妄語,命終之後生大涕哭地獄中。其有眾生殺害父母,破壞神寺,鬥亂聖眾,誹謗聖人,習倒邪見,命終之後生阿鼻地獄中。其有眾生,此間聞語,複傳來至彼,設彼間聞,複傳來至此,求人方便,彼人命終之後生炎地獄中。其有眾生鬥亂彼此,貪著他物,興起慳嫉,意懷猶豫,命終之後生大炎地獄中。其有眾生造諸雜業,命終之後生十六隔子中。  “是時,獄卒役彼眾生,苦痛難量;或斷手,或斷腳,或斷手腳,或截鼻,或斷耳,或斷耳鼻;或取材木押之,或以草著其腹,或取發懸之,或剝其皮,或割其肉,或分爲二分,或還縫合之,或取五刖之,或取火側炙之,或融鐵灑之,或五磔之,或長其身,或以利斧而梟其首,尋複還生。要當人中罪畢,然後乃生。是時,獄卒取彼眾生,大椎碎其形體,或取脊脈剝之。複驅逐使上劍樹,複驅使使下;是時,有鐵嘴烏尋複食之。複取五系之,不得動轉。尋複舉著大鑊湯中,加以鐵叉而害其身,風吹其身,複還生如故。是時,獄卒複使眾生上刀山、火山,不令停住,其中受苦不可稱計,要當人中所作罪畢,然後乃出。  “是時,罪人不堪受此苦痛,複求入熱灰地獄中,受苦無量。複從中出,入逆刺地獄,其中風吹,痛不可計。複從中出,入熱屎地獄中。是時,熱屎地獄中有濡細蟲,啖彼骨肉。是時,眾生不堪受苦痛,複移至劍樹地獄,傷壞形體,痛不可忍。  “是時,獄卒語彼眾生曰:‘汝等爲從何來?’是時罪人報曰:‘我曹亦複不知爲從何來?’又問:‘爲從何去?’報曰:‘亦複不知當何所至?’又問:‘今欲求何等?’報曰:‘吾等極患饑渴。’是時,獄卒以熱鐵丸著彼罪人口中,燒爛身體,痛不可堪。要當畢其罪本,然後乃命終。  “是時,罪人複還曆經爾許地獄,於中受苦數千萬歲,然後乃出。比丘當知:閻羅王便作是念:‘諸有眾生身、口、意行惡,盡當受如此之罪;諸有眾生身、口、意行善者,如是之比皆當生光音天。’”  是時,世尊便說此偈:   “愚者常歡喜,如彼光音天;   智者常懷懼,猶如處地獄。   “是時,罪人聞閻羅王作是教令:‘我今何日當滅昔所作罪,於此命終得受人形,生中國之中,與善知識共會,父母篤信佛法,於如來眾中得出家學道,於現法中得盡有漏成無漏。我今重告汝,勤加用意,去離八難處,得生中國,與善知識相遇,得修梵行,所願成果,不失本誓。’是故,比丘,若善男子、善女人欲離八大地獄及十六隔子者,當求方便,修八正道。如是,比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在毗舍離柰祇園中,與大比丘眾五百人俱,漸漸複在人中遊化。  是時,世尊還顧觀毗舍離城,尋時便說此偈:   “今觀毗舍離,更後不複睹,   亦複更不入,於是當別去。”   是時,毗舍離城中人民,聞說此偈,普懷愁憂,從世尊後,各各墮淚,自相謂曰:“如來滅度將在不久,世間當失光明。”  世尊告曰:“止!止!諸人勿懷愁憂,應壞之物欲使不壞者,終無此理。吾先以有四事之教,由此得作證。亦複與四部之眾,說此四事之教。雲何爲四?一切行無常,是謂一法;一切行苦,是謂二法;一切行無我,是謂三法;涅槃爲滅盡,是謂第四法之本。如是不久,如來當取滅度。汝等當知:四法之本,普與一切眾生而說其義。”  爾時,世尊欲使毗舍離城人民還歸,即化作大坑,如來將諸比丘眾在彼岸,國土人民而在此岸。是時,世尊即擲己缽在虛空中與彼人民,又告之曰:“汝等,好供養此缽,亦當供養高才法師,長夜之中獲福無量!”是時,世尊與彼缽已,即時詣拘屍那竭國。  是時,拘屍那竭國人民五百餘力士集在一處,各作此論:“我同共造奇特之事,使後命終之時,名稱遠布,子孫共傳:‘昔日拘屍那竭力士勢叵及。’”斯須,複作是念:“當造立何功德?”爾時,去拘屍那竭國不遠有大方石,長百二十步,廣六十步,“我等當共豎之。”盡其筋力,欲得豎立,而不克獲,亦不動搖,何況能舉乎?  是時,世尊便往至彼所,而告之曰:“諸童子,欲何所施爲?”  時,諸童子白佛言:“我等向者各作此論:‘欲移此石,使世世稱傳其名。’施功已來,乃經七日,然不能令此石移轉。”  佛告諸童子:“卿等欲使如來豎此石乎?”  童子報言:“今正是時,惟願世尊當安此石!”  是時,世尊以右手摩抆此石,舉著左手中,擲著虛空中。是時,彼石乃至梵天上。  是時,拘屍那竭力士不見此石,而白世尊曰:“此石今何所至?我等今日鹹共不見。”  世尊告曰:“此石今乃至梵天上。”  童子白佛言:“此石何時當來閻浮利地上?”  世尊告曰:“我今當引譬喻,智者以譬喻自解。設複有人往梵天上,取此石投閻浮地者,十二年乃到,然今如來威神所感,正爾當還。”  如來說此語已,是時彼石尋時還來,虛空之中雨諸天華若幹百種。  是時,彼童子五百餘人遙見石來,各各馳散,不安本處。佛告童子:“勿懷恐懼,如來自當知時。”  爾時,世尊舒左手搖接彼石,著右手中而豎之。是時,三千大千剎土六變震動,虛空之中諸神妙之天,散種種憂缽蓮華。是時,五百童子皆歎未曾有:“甚奇!甚特!如來威神實不可及!此石今長百二十步,廣六十步,然以一手而安處之。”  是時,五百童子白佛言:“如來以何力移動此石?爲神足之力,爲用智慧之力安處此石乎?”  佛告童子曰:“吾亦不用神足之力,亦複不用智慧之力,吾今用父母之力安處此石。”  諸童子白佛:“不審如來用父母之力,其事雲何?”  世尊告曰:“吾今當與汝引譬,智者以譬喻自解。童子當知:十駱駝之力,不如一凡象力;又複十駱駝及一凡象之力,不如一迦羅勒象力;又複十駱駝及一凡象力並迦羅勒象力,不如一鳩陀延象力也;正使十駱駝、一凡象力乃至鳩陀延象力,不如一婆摩那象力也;複計此象之力,不如一迦泥留象力也;複計諸象之力,複不如一優缽象力也;複計爾許象之力,複不如一缽頭摩象力也;複計校爾許象力,複不如一拘牟陀象力也;複取計校之,複不如一分陀利象力也;複取計校之,複不如一香象之力;複取計校之,複不如一摩呵那極之力;複取計校之,複不如一那羅延之力;複取計校之,複不如一轉輪聖王之力;複取計校之,不如一阿維越致之力;複取計校之,不如一補處菩薩之力;複取計校之,複不如一道樹下坐菩薩之力;複取計校之,複不如一如來父母遺體之力。吾今以父母之力安處此石。”  爾時,五百童子複白世尊言:“如來神足力者,其事雲何?”  世尊告曰:“吾昔有弟子名目揵連,神足之中最爲第一。爾時,共遊在毗羅若竹園村中。爾時,國土至儉,人民相食,白骨盈路。然出家學道,乞求難得,聖眾羸瘦,氣力虛竭;又複村中生民之類,皆懷饑色,無複聊賴。是時,大目揵連來至我所,而白我言:‘今此毗羅若極爲饑儉,乞求無處,生民困悴,無複生路。我亦躬從如來受此言教:今此地下有自然地肥,極爲香美。惟願世尊聽許弟子,反此地肥令在上!使此人民得食啖之,又使聖眾得充氣力。’  “我爾時告目連曰:‘諸地中蠕動之蟲,欲安處何所?’目連白言:‘當化一手似此地形,又以一手反此地肥,使蠕動之蟲各安其所。’我爾時複告目連曰:‘汝當有何心識欲反此地?’目連白言:‘我今反此地形,猶如力人反一樹葉而無疑難也。’我爾時複語目連曰:‘止!止!目連,不須反此地肥。所以然者?眾生睹此當懷恐怖,衣毛皆豎,諸佛神寺亦當毀壞。’是時,目連前白佛言:‘惟願世尊聽許聖眾詣鬱單曰乞食!’  “佛告目連:‘此大眾中無神足者,當雲何詣彼乞食?’目連白佛言:‘其無神足者,我當接詣彼土。’佛告目連:‘止!止!目連,何須聖眾詣彼乞食。所以然者?將來之世亦當如是饑儉,乞求難得,人無顏色。爾時,諸長者、婆羅門當語比丘言:“汝等何不詣鬱單越乞食?昔日釋種弟子有大神足,遇此饑儉,皆共詣鬱單曰乞食,而自存濟;今日釋迦弟子無有神足,亦無威神沙門之行。”便輕易比丘,使彼長者、居士普懷驕慢之心,受罪無量。目連當知:以此因緣,諸比丘眾不宜盡往詣彼乞食。’  “諸童子當知:目連神足其德如是。計目連神足之力,遍三千大千刹土,無空缺處,不如世尊神足之力,百倍、千倍、巨億萬倍,不可以譬喻爲比。如來神足其德不可量也。”  諸童子白佛言:“如來智慧力者,何者是乎?”  世尊告曰:“我昔亦有弟子名舍利弗,智慧之中最爲第一。如大海水縱橫八萬四千由旬,水滿其中;又須彌山高八萬四千由旬,入水亦如是;然閻浮裏地,南北二萬一千由旬,東西七千由旬。今取較之,以四大海水爲墨,以須彌山爲樹皮,現閻浮地草木作筆,複使三千大千刹土人民盡能書,欲寫舍利弗比丘智慧之業。然童子當知:四大海水墨、筆、人之漸漸命終,不能使舍利弗比丘智慧竭盡。如是,童子,我弟子之中智慧第一,不出舍利弗智慧之上。計此舍利弗比丘,遍滿三千大千刹土,無空缺處,欲比如來之智慧,百倍、千倍、巨億萬倍,不可以譬喻爲比。如來智慧力者,其事如是。”  是時,童子複白佛言:“頗更有力出此力者乎?”  世尊告曰:“亦有此力出諸力之上。何者是?所謂無常力是。今日如來夜半在雙樹間,爲無常力所牽,當取滅度。”  爾時,諸童子鹹共墮淚:“如來取滅度何其速哉!世喪眼目!”  爾時,君荼羅系頭比丘尼是婆羅陀長者女,此比丘尼便作是念:“吾聞世尊取滅度不久,然日數已盡,今宜可往至世尊所親覲問訊。”是時,彼比丘尼即出毗舍離城,往至世尊所,遙見如來徑將諸比丘眾及五百童子,欲詣雙樹間。  爾時,比丘尼至世尊所,頭面禮足,白世尊言:“我聞世尊取滅度將在不久。”  世尊告曰:“如來取滅度正在今日夜半耳!”  是時,比丘尼白佛言:“我今所以出家學道,又不果所願。然世尊舍我滅度,惟願說微妙之法,使果其願!”  世尊告曰:“汝今當思惟苦之原本。”  比丘尼複白佛言:“實苦,世尊。實苦,如來!”  世尊告曰:“汝觀何等義而言苦乎?”  比丘尼白佛言:“生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別離苦。取要言之,五盛陰苦。如是,世尊,我觀此義已,故言謂苦。”  是時,比丘尼思惟義已,即於座上得三達智。是時,比丘尼白佛言:“我不堪見世尊取滅度,惟願聽許先取滅度!”  是時,世尊默然可之。是時,比丘尼即從座起,禮世尊足,尋於佛前,身飛虛空,作十八變;或行、或坐、或複經行,身放煙火,踴沒自由,無所觸礙,或出水火,遍滿空中。是時,比丘尼作無央數之變已,即於無餘涅槃界而取滅度。是時,當取滅度之日,八萬天子得法眼清淨。  爾時,世尊告諸比丘:“我聲聞中第一比丘尼,智慧捷疾者,所謂君荼羅比丘尼是也。”  是時,世尊告阿難曰:“汝往雙樹間與如來敷座,使頭北首。”  對曰:“如是,世尊。”即受佛教,往雙樹間,與如來敷座,還至世尊所,頭面禮足,白世尊曰:“敷座已訖,使頭北首,宜知是時。”  即時,世尊往彼樹間,就所敷座。是時,尊者阿難白世尊言:“有何因緣,如來敷座言頭北向?”  佛告阿難:“吾滅度後,佛法當在北天竺,以此因緣故,使敷座北向。”  是時,世尊分別三衣。爾時,阿難白佛:“以何等故,如來今日分別三衣?”  佛告阿難:“我以當來之世檀越施主故,分別此衣耳!欲使彼人受其福故,分別衣爾!”  是時,世尊須臾之頃,口出五色光,遍照方域。爾時,阿難複白佛言:“複以何因緣,如來今日口出五色光?”  世尊告曰:“我向作是念:‘本未成道時長處地獄,吞熱鐵丸;或食草木,長此四大;或作騾、驢、駱駝、象、馬、豬、羊;或作餓鬼,長此四大;或作人形,有受胎之厄;或受天福,食自然甘露。我今已成如來,以根力覺道成如來身。’由此因緣故,口出五色光爾!”  是時,須臾之間口出微妙之光,勝於前光。是時,阿難白世尊言:“複以何因緣,如來重出妙光勝於前者?”  世尊告曰:“我向者作是念:‘過去諸佛世尊取滅度時,遺法不久存於世。’我複重思惟:‘以何方便,使我法得久存在世。如來身者金剛之數,意欲碎此身如芥子許,流布世間,使將來之世,信樂檀越不見如來形像者,取供養之因,緣是福佑,當生四姓家、四天王家、三十三天、豔天、兜術天、化自在天、他化自在天;因此福佑,當生欲界、色界、無色界;或複有得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道,若成佛道。’由此因緣故,出斯光明爾!”  是時,世尊躬自襞僧伽梨四疊,右脅著地,腳腳相累。是時,尊者阿難悲泣涕零,不能自勝,又自考責:“既未成道,爲結所縛,然今世尊舍我滅度,當何恃怙?”  是時,世尊知而告諸比丘曰:“阿難比丘今爲所在?”  諸比丘對曰:“阿難比丘今在如來床後,悲號墮淚,不能自勝,又自考責:‘既不成道,又不斷結使,然今世尊舍我涅槃。’”  爾時,世尊告阿難曰:“止!止!阿難,無爲愁憂。夫物處世,應當壞敗,欲使不變易者,此事不然。勤加精進,念修正法,如是不久亦當盡苦際,成無漏行。過去世時,多薩阿竭阿羅呵三耶三佛亦有如此侍者。正使將來恒沙諸佛,亦當有此侍者如阿難比。轉輪聖王有四未曾有法。雲何爲四?於是,轉輪聖王欲出國界時,人民見者,莫不喜悅。爾時,轉輪聖王有所言教,其有聞者,靡不喜悅。聞其言教,乃無厭足。爾時,轉輪聖王默然,正使人民見王默然,亦複歡喜。是謂,比丘,轉輪聖王有此四未曾有之法。  “比丘當知:阿難今日亦有四未曾有法。雲何爲四?正使阿難比丘默然至大眾中,其有見者,莫不喜悅。正使阿難比丘有所說者,其聞語者,皆共歡喜,假使默然亦複如是。正使阿難比丘至四部眾中,刹利、婆羅門眾中,入國王、居士眾中,皆悉歡悅,興恭敬心,視無厭足。正使阿難比丘有所說者,其聞法教,受無厭足。是謂,比丘,有此四未曾有之法。”  是時,阿難白世尊曰:“當雲何與女人從事?然今比丘到時,著衣持缽,家家乞食,福度眾生。”  佛告阿難:“莫與相見!設相見,莫與共語!設共語者,當專心意!”  爾時,世尊便說此偈:   “莫與女交通,亦莫共言語,   有能遠離者,則離於八難。” 增壹阿含經卷第三十七 八難品第四十二之二  “當雲何與車那比丘從事?”  世尊告曰:“當以梵法罰之。”  阿難白佛:“雲何梵法罰之?”  世尊告曰:“不應與車那比丘有所說,亦莫言善,複莫言惡,然此比丘亦複不向汝當有所說。”  阿難白佛言:“設不究事者,此則犯罪不重乎?”  世尊告曰:“但不與語,即是梵法之罰;然由不改者,當將詣眾中諸人共彈使出,莫與說戒,亦莫與法會從事。”  爾時,世尊便說此偈:   “欲與彼怨家,而報其怨者,   恒念莫與語,此惡無過者。”   是時,拘屍那竭人民聞如來當取滅度,剋在夜半。是時,國土人民往至雙樹間;到已,頭面禮足,在一面坐。爾時,人民白世尊言:“今聞如來當取滅度,我等當雲何興敬?”  是時,世尊顧視阿難。是時,阿難即作是念:“如來今日身體疲倦,欲使我旨授彼義。”是時,阿難右膝著地,長跪叉手,白世尊言:“今有二種之姓,一名婆阿陀,二名須拔陀,今來自歸如來聖眾。惟願世尊聽爲優婆塞,自今已後不複殺生!複有名帝奢,二名優波帝奢;複有名佛舍,二名雞頭,如是之比皆來歸如來。惟願世尊聽爲優婆塞,自今之後不複殺生,奉持五戒!”  是時,世尊廣爲說法,發遣使歸。是時,五百滅眾即從座起,繞佛三匝,便退而去。爾時,世尊告阿難曰:“吾最後受證弟子,所謂拘屍那竭五百滅是也。”  爾時,須拔梵志從彼國來至拘屍那竭國,遙見五百人來,即問之曰:“汝等爲從何來?”  五百人報曰:“須拔當知:如來今日當取滅度在雙樹間。”  是時,須拔便作是念:“如來出現於世甚爲難遇,如來出世時時乃有,如優曇缽華億劫乃出。我今少多有疑,不解諸法,唯彼瞿曇沙門能解我狐疑。我今可往至彼瞿曇所,而問此義。”  是時,須拔梵志至雙樹間,到阿難所,白阿難曰:“吾聞世尊今日當取滅度,爲審爾不?”  阿難報曰:“審有其事。”  須拔白言:“然我今日猶有狐疑,惟願聽許白世尊此言:‘餘人不解六師所說,爲得見沙門瞿曇所說乎?’”  阿難白言:“止!止!須拔,勿嬈如來!”  如是再三,複白阿難曰:“如來出世甚不可遇,如優曇缽華時時乃有;如來亦複如是,時時乃出。然我今觀如來足能解我狐疑,我今所問義者蓋不足言。又今,阿難,不與我往白世尊。又聞如來卻觀無窮,前睹無極,然今日獨不見接納。”  是時,世尊以天耳遙聞須拔向阿難作如是論。爾時,世尊告阿難曰:“止!止!阿難,勿遮須拔梵志。所以然者?此來問義多所饒益,若我說法者即得度脫。”  是時,阿難語須拔言:“善哉!善哉!如來今聽在內問法。”是時,須拔聞此語已,歡喜踴躍,不能自勝。又複須拔往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。  爾時,須拔白世尊言:“我今欲有所問,惟願聽許!”  是時,世尊告須拔曰:“今正是時,宜可時問。”  是時,須拔白佛言:“諸異沙門,瞿曇,知諸算術,多所過度,所謂不蘭迦葉、阿夷耑、瞿耶樓、波休迦旃、先毗盧持、尼揵子等,如此之比知三世事乎?爲不解耶?其六師之中複有勝如來乎?”  爾時,世尊告曰:“止!止!須拔,勿問此義,何煩問此勝如來乎?然我今日在此座上,當與汝說法,善思念之。”  須拔白佛言:“今當爲問深義,惟願世尊以時說之!”  爾時,世尊告曰:“我初學道時年二十九,欲度人民故,三十五年在外道中學,自是已來更不見沙門、婆羅門。其大眾中無八賢聖道者,則無沙門四果。是謂,須拔,世間空虛,更無真人得道者也。以其賢聖法中有賢聖法者,則有沙門四果之報。所以然者?因有沙門四果之報,皆由賢聖八品道也。若須拔,若我不得無上正真之道,皆由不得賢聖八品道;以其得賢聖八品道,故成佛道。是故,須拔,當求方便,成賢聖道。”  然須拔複白佛言:“我亦樂聞賢聖八品道,惟願演說!”  世尊告曰:“所謂八道者,等見、等治、等語、等命、等業、等方便、等念、等三昧。是謂,須拔,賢聖八品道。”  是時,須拔即於座上得法眼淨。爾時,須拔語阿難言:“爾我今快得善利,惟願世尊聽爲沙門。”  阿難報言:“汝今自往至世尊所,求作沙門。”  是時,須拔往至世尊所,頭面禮足,白世尊言:“惟願世尊聽作沙門。”爾時,須拔即成沙門身,著三法衣。時,須拔仰觀世尊顏,即於座上有漏心得解脫。  爾時,世尊告阿難曰:“我最後弟子之中,所謂須拔是也。”  爾時,須拔白佛言:“我今聞世尊夜半當取般涅槃,惟願世尊先聽我取涅槃,我不堪見如來先取滅度!”  爾時,世尊默然可之。所以然者?過去恒沙諸佛世尊,最後取證弟子先取般涅槃,如來後取滅度。此是諸佛世尊常法,非適今日也!是時,須拔見世尊已可之,即在如來前,正身正意,系念在前,於無餘涅槃界而取滅度。是時,此地六變振動。  爾時,世尊便說此偈:   “一切行無常,生者必有死,   不生則不死,此滅爲最樂!” … 계속 읽기

카테고리: Uncategorized | 댓글 남기기

증일이함경 15

증일이함경 15           聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  當於爾時,尊者均頭身抱重患,臥在床褥,不能自起居。是時,均頭便念:“如來世尊今日不見垂湣,又遭重患,命在不久,醫藥不接。又聞世尊言:‘一人不度,吾終不舍。’然今獨見遺棄,將何苦哉!”  爾時,世尊以天耳聞均頭比丘作是稱怨。是時,世尊告諸比丘:“汝等皆集至均頭比丘所,問其所疾。”  諸比丘對曰:“如是,世尊。”  世尊將眾多比丘漸漸至均頭比丘房。是時,均頭遙見如來來,即自投地。爾時,世尊告均頭曰:“汝今抱患極爲篤重,不須下床,吾自有座。”  爾時,世尊告均頭曰:“汝所患爲增爲損,不增損乎?有能堪任受吾教也?”  是時,均頭比丘白佛言:“弟子今日所患極篤,但有增無損也,所服藥草,靡不周遍。”  世尊問曰:“瞻視病者竟爲是誰?”  均頭白言:“諸梵行來見瞻視。”  爾時,世尊告均頭曰:“汝今堪與吾說七覺意乎?”  均頭是時,三自稱說七覺意名:“我今堪任於如來前說七覺意法。”  世尊告曰:“若能堪任向如來說,今便說之。”  是時,均頭白佛言:“七覺意者,何等爲七?所謂念覺意,如來之所說,法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意。是謂,世尊,有此七覺意者,正謂此耳!”  爾時,尊者均頭說此語已,所有疾患,皆悉除愈,無有眾惱。是時,均頭白世尊言:“藥中之盛,所謂此七覺意之法是也。欲言藥中之盛者,不過此七覺意,今思惟此七覺意,所有眾病皆悉除愈。”  爾時,世尊告諸比丘:“汝等受持此七覺意法,善念諷誦,勿有狐疑於佛、法、眾者,彼眾生類所有疾患皆悉除愈。所以然者?此七覺意甚難曉了,一切諸法皆悉了知,照明一切諸法,亦如良藥療治一切眾病,猶如甘露食無厭足。若不得此七覺意者,眾生之類流轉生死。諸比丘,當求方便,修七覺意。如是,諸比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“若轉輪聖王出現世間時,便有七寶出現世間。所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶,是爲七寶。是謂轉輪聖王出現世時,便有此七寶流布世間。  “若如來出現世間時,便有七覺意寶出現世間。雲何爲七?所謂念覺意、法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意,出現於世。若如來出現世間時,便有此七覺意寶出現世間。是故,諸比丘,當求方便,修此七覺意。如是,諸比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“若轉輪聖王出現世間,爾時便選擇好地而起城郭,東、西十二由旬,南、北七由旬,土地豐熟,快樂不可言。爾時,彼城外郭,七重圍繞,七寶廁其間。所謂七寶者,金、銀、水精、琉璃、琥珀、瑪瑙、硨磲,是謂七寶。複有七寶塹繞彼七重,極爲深廣,人所難逾,其間皆有金沙。複有七重樹兼生其間,然彼樹複有七種色:金、銀、水精、琉璃、硨磲、瑪瑙、琥珀。然彼城中周匝有七重門,皆悉牢固,亦七寶所造。銀門以金間施其間,金門以銀間錯其間,水精門以琉璃間錯其間,琉璃門以水精間錯其間,瑪瑙門以琥珀間錯其間,甚爲快樂,實不可言。然彼城中四面有四浴池,一一浴池縱廣一由旬,自然有水,金、銀、水精所造。銀池水凍,便成銀寶,金池水凍,便成金寶,然轉輪聖王以此爲用。  “爾時,彼地城中有七種音聲。雲何爲七?所謂貝聲、鼓聲、小鼓聲、鍾聲、細腰鼓聲、舞聲、歌聲,是謂七種聲。爾時,人民以此恒相娛樂,然彼眾生無有寒溫,亦無饑渴,亦無疾病。然轉輪聖王在世遊化,成就此七寶及四神足,無有缺減,終無亡失。轉輪聖王雲何成就七寶?所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶。複有千子,極爲勇猛,能降伏外寇;此閻浮裏地不以刀杖化彼國。”  爾時,有一比丘白世尊言:“轉輪聖王雲何成就輪寶?”  世尊告曰:“是時,轉輪聖王十五日清旦沐浴洗頭,在大殿上玉女圍繞。是時,輪寶千輻具足,從東方來而在殿前,光曜煌煌,非人所造,去地七仞,漸漸至王前住。轉輪聖王見已,便作是說:‘吾從舊人邊聞:轉輪王十五日沐浴頭、手,在殿上坐,是時輪寶自然從東方來,在王前住。吾今當試此輪寶。’是時,轉輪王以右手執輪寶,而作是說:‘汝今以法回轉,莫以非法。’是時,輪寶自然回轉,又在空中住。轉輪聖王複將四部兵,亦在虛空中。是時,輪寶回向東方,轉輪聖王亦從寶輪而去。若輪寶住時,是時轉輪聖王所將之眾,亦在中住。是時,東方粟散王及人民之類,遙見王來,皆悉起迎。又以金缽盛碎銀,銀缽盛碎金,奉上轉輪聖王,而白王言:‘善來!聖王,今此方域人民熾盛,快樂不可稱計,惟願大王當於中治化!’是時,轉輪聖王告彼民曰:‘汝等當以法治化,莫以非法,亦莫殺生、竊盜、淫泆,慎莫非法治化。’是時,輪寶複移至南方、西方、北方,普綏化人民;還來至王治處,去地七仞而住。如是,比丘,轉輪聖王成就此輪寶也。”  是時,比丘白世尊言:“轉輪聖王雲何成就象寶?”  世尊告曰:“比丘當知:轉輪聖王於十五日中,沐浴澡洗,在大殿上。是時,象寶從南方來,而有六牙,衣毛極白,七處齊整,皆以金、銀、珍寶而校飾之,能飛行虛空。爾時,轉輪聖王見已,便作是念:‘今此象寶極爲殊妙,世之希有,體性柔和,不行卒暴,我今當試此象寶。’是時,轉輪聖王清旦日欲初出,乘此象寶,遊四海外,治化人民。如是,轉輪聖王成就象寶。”  是時,比丘白世尊言:“轉輪聖王雲何成就馬寶?”  世尊告曰:“轉輪聖王出現世時,是時馬寶從西方來,毛衣極青,尾毛朱光,行不移動,能飛在虛空,無所罜礙;見已,極懷喜悅:‘此馬寶實爲殊妙,今當役之,又體性良善,無有暴疾。吾今當試此馬寶。’是時,輔輪聖王即乘此馬,經四天下,治化人民,還來至王治處。如是,比丘,轉輪聖王成就馬寶。”  比丘白佛言:“複以何緣成就珠寶乎?”  世尊告曰:“於是,比丘,轉輪聖王出現世時,是時珠寶從東方來,而有八角,四面有火光,長一尺六寸。轉輪聖王見已,便作是念:‘此珠寶極爲殊妙,吾今當試之。’是時,轉輪聖王夜半悉集四部之兵,以此摩尼寶舉著高幢頭,是時光明照彼國界十二由旬。爾時,城中人民之類,見此光已,各各自相謂言:‘日今已出,可理家事。’是時,轉輪聖王在殿上普見人民已,還入宮中。是時,轉輪聖王持此摩尼舉著宮內,內外悉明,靡不周遍。如是,比丘,轉輪聖王成就此珠寶也。”  爾時,比丘白佛言:“轉輪聖王雲何成就玉女寶?”  世尊告曰:“比丘當知:若轉輪聖王出現世時,自然有此玉女寶現,顏貌端正,面如桃華色,不長不短,不白不黑,體性柔和,不行卒暴,口氣作憂缽華香,身作栴檀香;恒侍從聖王左右,不失時節,常以和顏悅色,視王顏貌。如是,比丘,轉輪聖王成就此玉女之寶。”  是時,比丘白佛言:“轉輪聖王雲何成就居士寶?”  世尊告曰:“於是,比丘,轉輪聖王出現世時,便有此居士寶出現世間,不長不短,身體紅色,高才智達,無事不開,又得天眼通。是時,居士來至王所,而白王言:‘惟願聖王延壽無窮!若王欲須金、銀、珍寶者,盡當供給。’是時,居士以天眼觀有寶藏者、無寶藏者,皆悉見之。王有所須寶,隨時給施。是時,轉輪聖王欲試彼居士時,便將此居士度水,未至彼岸,便語居士言:‘我今欲須金、銀、珍寶,正爾便辦。’長者報曰:‘前至岸上當供給。’轉輪聖王言:‘我今此間須寶,不須至岸上。’是時,居士即前長跪叉手向水,尋時水中七寶踴出。是時,轉輪聖王語彼長者:‘止!止!居士,更不須寶。’如是,比丘,轉輪聖王成就此居士寶也。”  是時,比丘白佛言:“轉輪聖王雲何成就典兵之寶?”  世尊告曰:“於是,比丘,轉輪聖王出現世時,便有此寶,自然來應,聰明蓋世,豫知人情,身體好色,來至轉輪聖王所,白聖王言:‘惟願聖王快自娛樂!若聖王欲須兵眾,正爾給辦,進止之宜,不失時節。’是時,典兵寶隨王所念,雲集兵眾,在王左右。是時,轉輪聖王欲試典兵寶。是時,便作是念:‘使我兵眾正爾雲集。’尋時,兵眾在王門外。若轉輪聖王意欲使兵眾住便住,進便進。如是,比丘,轉輪聖王成就此典兵之寶。比丘當知:轉輪聖王成就此七寶。”  是時,彼比丘白世尊言:“轉輪聖王雲何成就四神足,快得善利?”  佛告比丘:“於是,轉輪聖王顏貌端正,世之希有,出過世人,猶彼天子無能及者。是謂轉輪聖王成就此第一神足。”  “複次,轉輪聖王聰明蓋世,無事不練,人中之雄猛,爾時智慧之豐,無過此轉輪聖王。是謂成就此第二神足。”  “複次,比丘,轉輪聖王無複疾病,身體康強,所可飲食,自然消化,無便利之患。是謂,比丘,轉輪聖王成就此第三之神足。”  “複次,比丘,轉輪聖王受命極長,壽不可計,爾時人之命,無過轉輪聖王之壽。是謂,比丘,轉輪聖王成就此第四神足。是謂,比丘,轉輪聖王有此四神足。”  爾時,彼比丘白佛言:“若轉輪聖王命終之後,爲生何處?”  世尊告曰:“轉輪聖王命終之後生三十三天,受命千歲。所以然者?轉輪聖王自不殺生,複教他人使不殺生;自不竊盜,複教他人使不偷盜;自不淫泆,複教他人使不行淫;自不妄語,複教他人使不妄語;自行十善之法,複教他人使行十善。比丘當知:轉輪聖王緣此功德,命終之後生三十三天。”  爾時,彼比丘便作是念:“轉輪聖王甚可貪慕!欲言是人,複非是人;然其實非天,又施行天事,受諸妙樂,不墮三惡趣。若我今日持戒勇猛,所有之福,使將來之世得作轉輪聖王者,不亦快哉!”  爾時,世尊知彼比丘心中所念,告彼比丘曰:“今在如來前勿作是念。所以然者?轉輪聖王雖成就七寶,有四神足,無能及者,猶不免三惡之趣:地獄、畜生、餓鬼之道。所以然者?轉輪聖王不得四禪、四神足,不得四諦,由此因緣,複墮三惡趣。人身甚爲難得,遭值八難,求出甚難;生正國中,亦複不易;求善良友,亦複不易;欲與善知識相遇,亦複不易;欲從如來法中學道者,亦複難遇;如來出現,甚不可遭;所演法教,亦複如是,解脫、四諦及四非常,實不可得聞。轉輪聖王於此四法,亦不得究竟。若,比丘,如來出現世時,便有此七寶出現世間。如來七覺意寶,至無邊究竟,天、人所譽。比丘今日善修梵行,於此現身得盡苦際,用此轉輪聖王七寶乎?”  爾時,彼比丘聞如來如是之教,在閑靜之處,思惟道教,所以族姓子,剃除須發,出家學道,欲修無上正業:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不複受有,如實知之。爾時,彼比丘便成羅漢。  爾時,彼比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,尊者童真迦葉在舍衛國晝暗園中。  是時,迦葉夜半而經行。爾時,有天來至迦葉所,在虛空中語迦葉言:“比丘當知:此舍夜便有煙,晝日火燃。婆羅門語智者曰:‘汝今持刀鑿山,當鑿山時,必當見有負物,當拔濟之。汝當鑿山,當鑿山時,必當見山,汝今當舍山。汝今當鑿山,當鑿山時,必見蝦蟆,今當舍蝦蟆。汝今當鑿山,當鑿山時,當見肉聚,已見肉聚,當舍離之。汝今當鑿山,當鑿山時,當見枷,已見枷,便舍離之。汝今當鑿山,已鑿山,當見二道,已見二道,當舍離之。汝今當鑿山,已鑿山,當見樹枝,已見樹技,當舍離之。汝今當鑿山,已鑿山,當見龍,已見龍,勿共語,當自歸命,慕令得所。’比丘,當善思念此義;設不解者,便往至舍衛城,到世尊所,而問此義。若如來有所說者,善念行之。所以然者?我今亦不見有人、沙門、婆羅門、魔若魔天能解此義者,除如來及如來弟子,若從我聞。”  是時,迦葉報天曰:“此事甚佳!”  爾時,迦葉清旦至世尊所,到已,頭面禮足,在一面坐,以此因緣,具白世尊。爾時,迦葉問世尊曰:“今當問如來義,天之所說,何所趣向?何以故舍夜有煙,晝便火燃?何以故名爲婆羅門?何以故名爲智者?又言鑿山者,其義何所趣向?言刀者,亦所不解。何以故名爲負物?又言山者,其義雲何?何以故複言蝦蟆?何以故複言肉聚?何以故複言枷?何以故複言二道?樹枝義其義雲何?何以故名龍?”  世尊告曰:“舍者,即是形體也,四大色所造,受父母血脈漸漸長大,恒當養食,不令有乏,是分散法。夜有煙者,眾生之類心之所念是。晝日火燃者,身、口、意所造行是也。婆羅門者,是阿羅漢也。智者,是學人也。鑿山者,精進之心是也。刀者,智慧是也。負物者,是五結也。山者,是驕慢也。蝦蟆者,瞋恚心是也。肉聚者,貪欲是也。枷者,五欲是也。二道者,疑是也。樹枝者,是無明也。龍者,是如來、至真、等正覺是。彼天所說,其義如是。汝今當熟思惟,不久當盡有漏。”  爾時,迦葉受如來如是之教,在閑靜之處,而自修行,所以族姓子,剃除須發,出家學道者,欲修梵行:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不複受胎,如實知之。爾時,迦葉便成阿羅漢。  爾時,迦葉聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛澱閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。  滿願子亦將五百比丘遊本生處。爾時,世尊於羅閱城九十日夏坐已,漸漸在人間遊化,來至舍衛城中祇樹給孤獨園。爾時,眾多比丘各散在人間遊化,亦來至世尊所;到已,頭面禮足,在一面坐。  爾時,世尊問諸比丘:“汝等爲在何處夏坐?”  諸比丘對曰:“在本所生處而受夏坐。”  世尊告曰:“汝等所生之處比丘之中,能自行阿練若,複能稱譽阿練若;自行乞食,複教他人使行乞食,不失時宜;自著補納衣,複教他人使著補納衣;自修知足,亦複歎譽知足之行;自行少欲,亦複歎說少欲之行;自樂閑靜之處,複教他人在閑靜之處;自守其行,複教他人使守其行;己身戒具清淨,複教他人使修其戒;己身三昧成就,複教他人使行三昧;己身智慧成就,複教他人使行智慧;己身解脫成就,複教他人使行解脫;己身解脫見慧成就,複教他人使行此法,身能教化,不有厭足,說法無懈倦。”  爾時,諸比丘白世尊言:“比丘滿願子於此諸比丘中,堪任教化,己身修阿練若行,亦複歎譽阿練若行;己身著補納衣,少欲知足,精進勇猛,乞食,樂閑靜之處,戒、三昧、智慧、解脫、解脫見慧成就,複教他人使行此法,自能教化,說法無厭足。”  爾時,世尊與諸比丘說微妙法。是時,諸比丘聞佛說法已,小停左右,便從座起,繞佛三匝,便退而去。  爾時,舍利弗去世尊不遠,結跏趺坐,正身正意,系念在前。爾時,舍利弗便作是念:“今滿願子快得善利!所以然者?諸梵行比丘歎譽其德,然複世尊稱可其語,亦不逆之。我當何日與彼人得共相見,與其談論?”  是時,滿願子於本生處,教化周訖;漸漸人間教化,來至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,世尊漸與說法。是時,滿願子聞說法已,即從座起,頭面禮足,便退而去,以尼師檀著右肩上,往詣晝暗園中。  爾時,有一比丘,遙見滿願子以尼師檀著右肩上,至彼園中;見已,即往至舍利弗所,白舍利弗言:“世尊常所歎滿願子方至如來所,從佛聞法,今詣園中,尊者宜知是時。”  是時,舍利弗聞比丘語,即從座起,以尼師檀著右肩上,往至彼園中。  是時,滿願子在一樹下結跏趺坐,舍利弗亦複在一樹下端坐思惟。是時,舍利弗便從座起,往至滿願子所;到已,共相問訊,在一面坐。爾時,舍利弗問滿願子曰:“雲何,滿願子,爲由世尊得修梵行爲弟子乎?”  滿願子報曰:“如是!如是!”  時,舍利弗複問曰:“複因世尊得修清淨戒乎?”  滿願子言:“非也。”  舍利弗言:“爲由心清淨於如來所,而修梵行乎?”  滿願子報曰:“非也。”  舍利弗言:“爲見清淨於如來所,得修梵行乎?”  滿願子報曰:“非也。”  舍利弗言:“雲何,爲無猶豫,得修梵行乎?”  滿願子報曰:“非也。”  舍利弗曰:“爲由行跡清淨,得修梵行乎?”  滿願子報曰:“非也。”  舍利弗言:“雲何於道之中,智修清淨,得修梵行乎?”  滿願子報曰:“非也。”  舍利弗言:“雲何,知見清淨,得修梵行乎?”  滿願子報曰:“非也。”  舍利弗言:“我今所問:‘於如來所,得修梵行乎?’汝複報吾言:‘如是。’吾複問:‘智慧、心清淨,道、知見清淨,得修梵行耶?’汝複言:‘非也。’汝今雲何於如來所,得修梵行耶?”  滿願子報曰:“戒清淨義者,能使心清淨;心清淨義者,能使見清淨;見清淨義者,能使無猶豫清淨;無猶豫清淨義者,能使行跡清淨;行跡清淨義者,能使道清淨;道清淨義者,能使知見清淨;知見清淨義者,能使入涅槃義。是謂於如來所得修梵行。”  舍利弗言:“汝今所說義何所趣向?”  滿願子言:“我今當引譬喻解此義,智者以譬喻解此義,智者自寤。猶如今日波斯匿王,從舍衛城至婆祇國,兩國中間布七乘車。是時,波斯匿王出城先乘一車;至第二車,即乘第二車,複舍第一車;小複前行,乘第三車而舍第二車;小複前行,乘第四車而舍第三車;小複前行,乘第五車而舍第四車;又複前行,乘第六車而舍第五車;又複前行,乘第七車而舍第六車,入婆祇國。是時,波斯匿王以至宮中。設有人問:‘大王今日爲乘何等車來至此宮?’彼王欲何報?”  舍利弗報言:“設當有人問者,當如是報曰:‘吾出舍衛城,先乘第一車至第二車,複舍第二車乘第三車,複舍第三車乘第四車,複舍第四車乘第五車,複舍第五車乘第六車,複舍第六車乘第七車,至婆祇國。所以然者?皆由前車至第二車,展轉相因,得至彼國。’設有人問者,應當作是報之。”  滿願子報曰:“戒清淨義,亦複如是,由心清淨,得見清淨;由見清淨,得至除猶豫清淨;由無猶豫義,得至行跡清淨;由行跡清淨義,得至道清淨;由道清淨義,得至知見清淨;由知見清淨義,得至涅槃義,於如來所得修梵行。所以然者?戒清淨義者,是受入之貌,然如來說使除受入;心清淨義亦是受入之貌,然如來說除受入;乃至知見之義亦是受入,如來說除受入,乃至涅槃,如來所得修梵行。若當戒清淨,於如來所得修梵行者,凡夫之人亦當取滅度。所以然者?凡夫之人亦有此戒法。世尊所說者,以次成道,得至涅槃界,非獨戒清淨,得至滅度。猶如有人欲上七重樓上,要當以次而至;戒清淨義,亦複如是,漸漸至心,由心至見,由見至無猶豫,由無猶豫,得至淨於行跡,由淨行跡得至於道,由於淨道得至知見,由淨知見得至涅槃。”  是時,舍利弗即稱:“善哉!善哉!快說此義。汝今爲名何等?諸比丘梵行之人,稱汝何等號?”  滿願子言:“我今名爲滿願子,母姓彌多那尼。”  舍利弗言:“善哉!善哉!滿願子,賢聖法中實無等倫!懷抱甘露,演布無窮,我今所問甚深之義,汝盡演說。設當諸梵行人以首戴行世間,猶不能得報其恩!其有來親近問訊者,彼人快得善利!我今亦得其善利,承受其教。”  滿願子報曰:“善哉!善哉!如汝所言。汝今爲名何等?諸比丘爲何等號?”  舍利弗報曰:“我名憂波提舍,母名舍利,諸比丘號吾爲舍利弗。”  滿願子言:“我今與大人共論,先亦不知法之大主來至此間。設當知尊者舍利弗來至此者,亦無此辯共相酬答。然尊問此甚深之義,尋時發遣。善哉!舍利弗,佛弟子中最爲上首,恒以甘露法味而自娛樂。設當諸梵行人,以首戴尊者舍利弗行世間,從歲至歲,猶不能報斯須之恩。其有眾生來問訊尊者、親近者,彼人快得善利,我等亦快得善利!”  爾時,二賢在彼園共如是論議。  是時,二人各聞所說,歡善奉行!   等法及晝度,水及城郭喻,  識、均頭、二輪,波蜜及七車。 增壹阿含經卷第三十四 七日品第四十之一  聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,眾多比丘食後皆集普會講堂,作如是論議:“此須彌山極爲廣大,非眾山之所及,甚奇!甚特!高廣極峻。如是,不久當複壞敗,無有遺餘。依須彌山更有大山,亦複壞敗。”  爾時,世尊以天耳聞眾多比丘而作是論,即從座起,往至彼講堂所,即就坐。爾時,世尊告諸比丘:“汝等在此爲何等論?欲何所施行?”  諸比丘對曰:“諸人集此,論其法事,向所論說,皆自如法。”  世尊告曰:“善哉!比丘,汝等出家正應法論,亦複不舍賢聖默然。所以然者?若比丘集聚一處,當施行二事。雲何爲二?一者、當共法論,二者、當賢聖默然。汝等論此二事,終獲安隱,不失時宜。汝等向者,作何等如法之議?”  諸比丘對曰:“今眾多比丘來集此堂,作如是論議:‘甚奇!甚特!此須彌山極高廣大,然此須彌山如是不久當複敗壞,及諸四面鐵圍山亦當如是壞敗。’向者,集此作如法論也。”  世尊告曰:“汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎?”  諸比丘白佛言:“今正是時,惟願世尊以時演說,使眾生之類心得解脫!”  世尊告諸比丘曰:“汝等善思念之,藏在心懷。”  諸比丘對曰:“如是,世尊。”爾時,諸比丘從佛受教。  世尊告曰:“須彌山者極爲廣大,非眾山所及。若比丘欲知須彌山,出水上高八萬四千由旬,入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種寶所造:金、銀、水精、琉璃。又有四角,亦四種所造:金、銀、水精、琉璃。金城銀郭,銀城金郭,水精城琉璃郭,琉璃城水精郭。然須彌山上有五種天在彼居止,皆由宿緣而住彼間。雲何爲五?所謂彼銀城中,有細腳天在彼居止;彼金城中,有屍利沙天在彼居止;水精城中,有歡悅天在彼居止;琉璃城中,有力盛天在彼居止;金、銀城中間,毗沙門天王在彼居住,將諸閱叉不可稱計;金城、水精城中間,有毗留博叉天王,將諸龍神在彼居止;水精城、琉璃城中間,有毗留勒叉天王在彼居止;琉璃城、銀城中間,有提頭賴吒天王在彼居止。  “比丘當知:須彌山下有阿須倫居止。若阿須倫欲與三十三天共鬥時,先與細腳天共鬥;設得勝,複至金城與屍利沙天共鬥;已勝屍利沙天,複至水精城與歡悅天共鬥;已勝彼,複至琉璃城;已勝彼天,便共三十三天共鬥。  “比丘當知:須彌山頂三十三天在彼居止,晝夜照明,光自相照,故致此耳!依須彌山日月流行,日天子城郭縱廣五十一由旬,月天子城郭縱廣三十九由旬,最大星縱廣一由旬,最小星縱廣二百步。須彌山頂東、西、南、北,縱廣八萬四千由旬,近須彌山南有大鐵圍山,長八萬四千裏,高八萬裏。又此山表,有尼彌陀山圍彼山;去尼彌陀山,複有山名佉羅山;去此山,複更有山名伊沙山;去此山,複更有山名馬頭山;去馬頭山,複更有山名毗那耶山;次毗那耶有山名鐵圍、大鐵圍山。  “鐵圍中間有八大地獄,一一地獄有十六隔子。然彼鐵圍山於閻浮裏地多所饒益。閻浮裏地設無鐵圍山者,此間恒當臭處。鐵圍山表有香積山,香積山側有八萬四千白象王,止住彼間,各有六牙,金銀校飾。彼香山中有八萬四千窟,諸象在彼居止,皆金、銀、水精、琉璃所造。最上象者,釋提恒因躬自乘之,最下象者,轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池水,皆生優缽蓮華、拘牟頭華,然彼諸象掘根而食。摩陀池水側複有山名優闍伽羅,然彼山皆生若幹種草木,鳥狩蟲悉在彼間。依彼山,皆有神通得道之人而往彼間。次複有山名般荼婆,次複有山名耆闍崛山,此是閻浮裏地所依之處。  “比丘當知:或有是時,若此世間欲壞敗時,然天不降雨,所種生苗不複長大,諸有小河泉源皆悉枯竭。一切諸行皆歸無常,不得久住。比丘當知:或有是時,此四大駛河,所謂恒伽、私頭、死陀、婆叉,亦複枯竭而無遺餘。如是,比丘,無常百變正謂此耳!  “比丘,或有是時,若此世間有二日出時,是時百草樹木皆悉凋落。如是,比丘,無常變易,不得久停,是時諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知:若二日出時,爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭,漸漸至七百由旬,水自然竭。  “比丘當知:若世間三日出現時,四大海水千由旬內,水自然竭,漸漸乃至七千由旬,水自然竭。  “比丘當知:若四日出現世時,四大海水深千由旬在。如是,比丘,一切諸行皆悉無常,不得久住。  “比丘當知:或有是時,若世間有五日出時,是時四大海水,餘有七百由旬水,漸漸至百由旬。比丘當知:若五日出時,是時海水一由旬在,漸漸水竭而無遺餘。若五日出時,餘正有七尺水在,五日出時,海水盡竭,無有遺餘。比丘當知:一切行無常,不得久住。  “比丘當知:或有是時,六日出時,此地厚六萬八千由旬皆悉煙出,須彌山亦漸漸融壞。若六日出時,此三千大千國土皆悉融壞。猶如陶家燒瓦器也,是時,三千大千刹土亦複如是,洞燃火出,靡不周遍。比丘當知:若六日出時,八大地獄亦複消滅,人民命終。依須彌山五種之天,亦複命終。三十三天、豔天乃至他化自在天,亦複命終,宮殿皆空。若六日出時,是時須彌山及三千大千刹土,皆悉洞燃而無遺餘。如是,比丘,一切行無常,不得久住。  “比丘當知:或有是時,若七日出,是時此地雖厚六萬八千由旬,及三千大千刹土皆悉火起。若複七日出時,此須彌山漸漸融壞,百千由旬自然崩落,永無有餘,亦複不見塵煙之分,況見灰乎?是時,三十三天乃至他化自在天宮殿,皆悉火燃,此間火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者,由來不見劫燒,見此炎光,普懷恐懼,畏爲火所燒;然彼舊生天子等曾見劫燒,便來慰勞後生天子:‘汝等勿懷恐懼,此火終不來至此間。’比丘當知:七日出時,從此間至六天,乃至三千大千刹土,悉爲灰土,亦無形質之兆。如是,比丘,一切行無常,不可久保,皆歸於盡!爾時,人民命終,盡生他方刹土,若生天上。設複地獄中眾生宿罪已畢,生天上、若他方刹土;設彼地獄眾生罪未畢者,複移至他方刹土。比丘當知:若七日出時,無複日月光明星宿之兆,是時日月已滅,無複晝夜。是謂,比丘,由緣報故,致此壞敗。  “比丘複當知:劫還成就時,或有是時,火還自滅,虛空之中有大雲起,漸漸降雨。是時,此三千大千刹土,水遍滿其中,水乃至梵天上。比丘當知:是時此水漸漸停住而自消滅。複有風起,名曰隨嵐,吹此水聚著一處。是時,彼風起千須彌山、千祇彌陀山、千尼彌陀山、千佉羅山、千伊沙山、千毗那耶山、千鐵圍山、千大鐵圍山;複生八千地獄,複生千馬頭山、千香積山、千般荼婆山、千優闍伽羅山、千閻浮提、千瞿耶尼、千弗於逮、千鬱單曰;複生千四海水,複生千四天王宮、千三十三天、千豔天、千兜術天、千化自在天、千他化自在天。  “比丘當知:或有是時,水滅地複還生。是時,地上自然有地肥,極爲香美,勝於甘露。欲知彼地肥氣味,猶如甜蒲桃酒。比丘當知:或有此時,光音天自相謂言:‘我等欲至閻浮提,觀看彼地形還複之時。’光音天子來下世間,見地上有此地肥,便以指嘗著口中而取食之。是時,天子食地肥多者,轉無威神,又無光明,身體遂重而生骨肉,即失神足,不複能飛。又彼天子食地肥少者,身體不重,亦複不失神足,亦能在虛空中飛行。  “是時,天子失神足者,皆共號哭自相謂言:‘我等今日極爲窮厄,複失神足,即住世間,不能複還天上,遂食此地肥。’各各相視顏色。彼時天子欲意多者,便成女人,遂行情欲,共相娛樂。是謂,比丘,初世成時,有此淫法,流布世間,是舊常之法,女人必出於世;亦複舊法,非適今也。  “是時,餘光音天見此天子以墮落,皆來呵罵而告之曰:‘汝等何爲行此不淨之行?’是時,眾生複作是念:‘我等當作方便,宜共止宿,使人不見。’轉轉作屋舍,自覆形體。是謂,比丘,有此因緣,今有屋舍。  “比丘當知:或有是時,地肥自然入地,後轉生粳米,極爲鮮淨;亦無皮表,極爲香好,令人肥白;朝收暮生,暮收朝生。是謂,比丘,爾時始有此粳米之名生。比丘,或有是時,人民懈怠,不勤生活。彼人便作是念:‘我今何爲日日收此粳米?應當二日一收。’是時,彼人二日一收粳米。爾時,人民展轉懷妊,由此轉有生分。  “複有眾生語彼眾生言:‘我等共取粳米。’是時,彼人報曰:‘吾已取二日食糧。’此人聞已,複生此念:‘我當儲四日食糧。’即時辦四日食糧。複有眾生語彼眾生:‘可共相將外收粳米。’此人報曰:‘吾已收四日食糧。’彼人聞已,便生此念:‘吾當辦八日食糧。’即辦八日食儲。爾時,彼粳米更不複生。”  “是時,眾生各生此念:‘世間有大災患,今此粳米遂不如本,今當分此粳米。’即時分粳米。爾時,眾生複生此念:‘我今可自藏粳米,當盜他粳米。’是時,彼眾生自藏粳米,便盜他粳米。彼主見盜粳米,語彼人曰:‘汝何故取吾粳米?今舍汝罪,後莫更犯。’爾時,世間初有此盜心。是時,複有眾生聞此語,複自生念:‘我今可自藏粳米,當盜他粳米。’是時,彼眾生便舍己物,而取他物。彼主見已,語彼人曰:‘汝今何爲取我粳米乎?’然彼人默然不對。是時,物主即時手拳相加,自今已後,更莫相侵。  “是時,眾多人民聞眾生相盜,各共雲集,自相謂言:‘世間有此非法,各共相盜,今當立守田人,使守護田。其有眾生聰明高才者,當立爲守田主。’是時,即選擇田主而語之曰:‘汝等當知世間有此非法竊盜,汝今守田當雇其直,諸人民來取他粳米者,即懲其罪。’爾時,即安田主。比丘當知:爾時,其守田者,號爲刹利種。皆是舊法,非爲今法。”  爾時,世尊便說此偈:   “始有刹利種,姓中之上者,   聰明高才人,天人所敬待。   “爾時,其有人民侵他物者,是時刹利取懲罰之。然複彼人不改其愆,故複犯之,是時刹利之主敕作刀杖,取彼人而梟其首。爾時,世間初有此殺生。是時,眾多人民聞此教令:‘其有竊盜粳米者,刹利主即取殺之。’皆懷恐懼,衣毛皆豎,各作草蘆,於中坐禪,修其梵行,而一其心,舍離家業、妻子、兒婦,獨靜其志,修於梵行。因此已來,而有婆羅門之名姓。是時,便有此二種姓出現世間。  “比丘當知:彼時由盜故便有殺生,由殺故便有刀杖。是時,刹利主告人民曰:‘其有端正高才者,當使統此人民。’又告之曰:‘其有人民竊盜者,使懲其罪。’爾時,便有此毗舍種姓,出現於世。  “爾時,多有眾生便生此念:‘今日眾生之類各共殺生,皆由業之所致也,今可來往周旋以自生活。’爾時,便有首陀羅種姓,出現世間。”  爾時,世尊便說此偈:   “初有刹利種,次有婆羅門,   第三名毗舍,次複首陀姓。   有此四種姓,漸漸而相生,   皆是天身來,而同爲一色。   “比丘當知:爾時,有此殺、盜心,無複有此自然粳米。爾時,便有五種穀子:一者、根子,二者、莖子,三者、枝子,四者、華子,五者、果子,及餘所生之種子,是謂五種之子。皆是他方刹土風吹使來,取用作種以此自濟。如是,比丘,世間有此瑞應,便有生、老、病、死,致使今日有五盛陰身,不得盡於苦際,此名爲劫成敗時之變易也。吾與汝說,諸佛世尊常所應行,今盡與汝說之。當樂閑居靜處,當念坐禪,勿起懈怠,今不精誠,後悔無益。此是我之教誨也!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛澱閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。  是時,摩竭國王阿闍世,在群臣中而作是說:“此拔祇國極爲熾盛,人民眾多,吾當攻伐,攝彼邦土。”  是時,阿闍世王告婆利迦婆羅門曰:“汝今往至世尊所,持吾姓名,往問訊世尊,禮敬承事雲:‘王阿闍世言白世尊言:意欲攻伐拔祇國,爲可爾不?’設如來有所說者,汝善思惟,來向吾說。所以然者?如來語終不有二。”  是時,婆羅門受王教敕,往至世尊所,共相問訊,在一面坐。是時,婆羅門白佛言:“王阿闍世禮敬世尊,承事問訊!”又複重白:“意欲往攻伐拔祇大國,先來問佛爲可爾不?”  爾時,彼婆羅門以衣覆頭腳,著象牙屐,腰帶利劍,不應說法。  是時,世尊告阿難曰:“若拔祇人民修七法者,終不爲外寇所壞。雲何爲七?若當拔祇國人民,盡集一處而不散者,便不爲他國所壞,是謂初法不爲外寇所敗。  “複次,阿難,拔祇國人上下和順,拔祇人民不爲外人所擒,是謂,阿難,第二之法不爲外寇所壞。  “複次,阿難,若拔祇國人亦不淫他,著他女人色,是謂第三之法不爲外寇所壞。  “複次,阿難,若拔祇國不從此間而傳至彼,亦複不從彼間傳來至此,是謂第四之法不爲外寇所壞。  “複次,阿難,若拔祇國人供養沙門、婆羅門,承事禮敬梵行人者,是謂第五之法,是時便不爲外寇所所壞。  “複次,阿難,若拔祇國人民不貪著他財寶者,是謂第六法不爲外寇所壞。  “複次,阿難,若拔祇國人民皆同一心,不向神寺,專精其意,便不爲外寇所壞也,是謂第七之法不爲外寇所壞。是謂,阿難,彼拔祇人修此七法者,終不爲外人所壞。”  是時,梵志白佛言:“設當彼人成就一法,猶不可壞,何況七法而可壞乎?止!止!世尊,國事猥多,欲還所止。”爾時,梵志即從座起而去。  彼梵志去不遠,爾時世尊告諸比丘:“我今當說七不退轉法。汝等諦聽!善思念之。”  諸比丘白佛言:“唯然,世尊。”爾時,諸比丘從佛受教。  世尊告曰:“雲何爲七不退轉之法?比丘當知:若比丘共集一處,皆共和順,上下相奉,轉進於上,修諸善法而不退轉,亦不爲魔所得便,是謂初法不退轉。  “複次,眾僧和合,順從其教,轉進於上而不退轉,不爲魔王所壞,是謂第二之法不退轉也。  “複次,比丘,不著事務,不修世榮,轉進於上,不爲魔天所得其便,是謂第三不退轉之法也。  “複次,比丘,不諷誦雜書,終日策役其情意,轉進於上,不爲魔王得其便,是謂第四不退轉之法也。  “複次,比丘,勤修其法,除去睡眠,恒自警寤,轉進於上,不爲弊魔而得其便,是謂第五不退轉之法。  “複次,比丘,不學算術,亦不使人習之;樂閑靜之處,修習其法,轉進於上,不爲弊魔得其便也,是謂第六不退轉之法。  “複次,比丘,起一切世間不可樂想,習於禪行,忍諸法教,轉進於上,不爲魔所得其便,是謂第七不退轉法也。若有比丘成就此七法,共和順者,便不爲魔得其便也。”  爾時,世尊說此偈言:   “除去於事業,又非思惟亂,   設不行此者,亦不得三昧。   能樂於法者,分別其法義,   比丘樂此行,便致三昧定。   “是故,比丘,當求方便,成此七法。如是,諸比丘,當作是學!  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“我今當說七使,汝等善思念之。”  諸比丘對曰:“如是,世尊。”是時,諸比丘從佛受教。  世尊告曰:“雲何爲七?一者、貪欲使,二者、瞋恚使,三者、驕慢使,四者、癡使,五者、疑使,六者、見使,七者、欲世間使。是謂,比丘,有此七使,使眾生之類,永處幽暗,纏結其身,流轉世間,無有休息,亦不能知生死根原。猶如彼二牛,一黑一白,共同一軛,共相牽引,不得相遠。此眾生類,亦複如是,爲此貪欲使、無明使所纏結,不得相離,其餘五使,亦複追從,五使適從,七使亦然。若凡夫之人,爲此七使所縛,流轉生死,不得解脫,不能知苦之元本。  “比丘當知:由此七使,便有三惡趣:地獄、畜生、餓鬼;由此七使,不能得度弊魔境界。然此七使之法複有七藥。雲何爲七?貪欲使者,念覺意治之;瞋恚使者,法覺意治之;邪見使者,精進覺意治之;欲世間使者,喜覺意治之;驕慢使者,猗覺意治之;疑使者,定覺意治之;無明使者,護覺意治之。是謂,比丘,此七使用七覺意治之。  “比丘當知:我本未成佛道爲菩薩行,坐道樹下,便生斯念:‘欲界眾生爲何等所系?’複作是念:‘此眾生類爲七使流轉生死,永不得解脫;我今亦爲此七使所系,不得解脫。’爾時,複作是念:‘此七使爲用何治之?’複重思惟:‘此七使者當用七覺意治之,我當思惟七覺意。’思惟七覺意時,有漏心盡,便得解脫,後成無上正真之道,七日之中結跏趺坐,重思惟此七覺意。是故,諸比丘,若欲舍七使者,當念修行七覺意法。如是,諸比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜有奉行!   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“有七種之人可事、可敬,是世間無上福田。雲何爲七種人?所謂七人者:一者、行慈,二者、行悲,三者、行喜,四者、行護,五者、行空,六者、行無想,七者、行無願。是謂七種之人可事、可敬,是世間無上福田。所以然者?其有眾生行此七法者,於現法中獲其果報。”  爾時,阿難白世尊言:“何以故不說須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛,乃說此七事乎?”  世尊告曰:“行慈七人其行,與須陀洹乃至佛其事不同;雖供養須陀洹乃至佛,不現得報;然供養此七人者,於現世得報。是故,阿難,當勤加勇猛成辦七法。如是,阿難,當作是學!”  爾時,阿難聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在毗舍離獼猴池側,與大比丘眾五百人俱。是時,世尊到時,著衣持缽,及將阿難入毗舍離乞食。  爾時,毗舍離城內有大長者名毗羅先,饒財多寶,不可稱計;然複慳貪,無惠施之心,唯食宿福,更不造新。爾時,彼長者將諸婇女在後宮作倡伎樂,自相娛樂。  爾時,世尊往詣彼巷,知而問阿難曰:“今聞作倡伎樂,爲是何家?”  阿難白佛:“是毗羅先長者家。”  佛告阿難:“此長者卻後七日命終,當生涕哭地獄中。所以然者?此是常法,若斷善根之人,命終之時,皆生涕哭地獄中。今此長者宿福已盡,更不造新。”  阿難白佛言:“頗有因緣使此長者七日不命終乎?”  佛告阿難:“無此因緣得不命終!昔所種行,今日已盡,此不可免。”  阿難白佛:“頗有方宜令此長者不生涕哭地獄乎?”  佛告阿難:“有此方宜可使長者不入地獄耳!”  阿難白佛言:“何等因緣使長者不入地獄?”  佛告阿難:“設此長者剃除須發,著三法衣,出家學道者,便得免此罪也。”  阿難白佛言:“今我能使此長者出家學道。”  爾時,阿難辭世尊已,往至彼長者家,在門外立。是時,長者遙見阿難來,即出奉迎,便請使坐。時,阿難語長者曰:“今我是一切智人邊聞,然如來今記:汝身卻後七日當身壞命終,生涕哭地獄中。”  長者聞已,即懷恐懼,衣毛皆豎,白阿難曰:“頗有此因緣使七日之中不命終乎?”  阿難告曰:“無此因緣令七日中得免命終。”  長者複白言:“頗有因緣我今命終不生涕哭地獄中乎?”  阿難告曰:“世尊亦有此教:若當長者剃除須發,著三法衣,出家學道者,便不入地獄中。汝今可宜出家學道,得到彼岸。”  長者白言:“阿難並在前去,我正爾當往。”  是時,阿難便舍而去。長者便作是念:“言七日者猶尚爲遠,吾今宜可五欲自娛樂,然後當出家學道。”是時,阿難明日複至長者家,語長者曰:“一日已過,餘有六日在,可時出家。”  長者白言:“阿難並在前,正爾當尋從。”  然彼長者猶故不去。是時,阿難二日、三日乃至六日至長者家,語長者曰:“可時出家,後悔無及。設不出家者,今日命終,當生涕哭地獄中。”  長者白阿難曰:“尊者並在前,正爾當隨後。”  阿難告曰:“長者,今日以何神足至彼間,方言先遣吾耶?但今欲共一時俱往!”  是時,阿難將此長者往至世尊所,到已,頭面禮足,白佛言:“今此長者欲得出家學道,惟願如來當與剃除須發,使得學道!”  佛告阿難:“汝今躬可度此長者。”  是時,阿難受佛教敕,即時與長者剃除須發,教令著三法衣,使學正法。是時,阿難教彼比丘曰:“汝當念修行:念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死,當修行如是之法。是謂,比丘,行此十念者,便獲大果報,得甘露法味。”  是時,毗羅先修行如是法已,即其日命終,生四天王中。  是時,阿難即闍維彼身,還至世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時,阿難白世尊言:“向者,比丘毗羅先者今已命終,爲生何處?”  世尊告曰:“今此比丘命終生四天王中。”  阿難白佛言:“於彼命終當生何處?”  世尊告曰:“於彼命終當生三十三天,展轉生豔天、兜術天、化自在天、他化自在天,從彼命終複還來生,乃至四天王中。是謂,阿難,毗羅先比丘七變周旋天人之中,最後得人身,出家學道,當盡苦際。所以然者?斯於如來有信心故。  “阿難當知:此閻浮提地南北二萬一千由旬,東西七千由旬,設有人供養閻浮裏地人,其福爲多不?”  阿難白佛言:“甚多!甚多!世尊。”  佛告阿難:“若有眾生如[(殼-一)/牛]牛頃,信心不絕修行十念者,其福不可量,無有能量者。如是,阿難,當求方便,修行十念。如是,阿難,當作是學!”  爾時,阿難聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“我當說極妙之法,初、中、竟善,義理深邃,具足得修梵行,此經名爲淨諸漏法,汝等善思念之。”  諸比丘對曰:“如是,世尊。”是時,諸比丘從佛受教。  世尊告曰:“彼雲何名爲淨諸漏法?或有有漏緣見得斷,或有有漏恭敬得斷,或有有漏親近得斷,或有有漏遠離得斷,或有有漏娛樂得斷,或有有漏威儀得斷,或有有漏思惟得斷。  “彼雲何有漏由見得斷?於是,凡夫之人不睹聖人,不順從如來之法,不能擁護賢聖之法,不親近善知識,不與善知識從事。其聞法所應思惟法者亦不分別,不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生,已生欲漏便增多;未生有漏而生,已生有漏便增多;未生無明漏而生,已生無明漏便增多。此法不應思惟而思惟之。  “彼雲何法應思惟,然不思惟此法?所言思惟法者,未生欲漏使不生,已生欲漏而滅之;未生有漏令不生,已生有漏而滅之;未生無明漏令不生,已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而不思惟,所不應思惟者便思惟之。所應思惟者複不思惟之,未生欲漏而生,已生欲漏而增多;未生有漏而生,已生有漏而增多;未生無明漏而生,已生無明漏而增多。彼人作如是思惟:‘雲何有過去久遠?我今當有過去久遠?’或複思惟:‘無過去久遠?雲何當有過去久遠?爲誰有過去久遠?雲何複有當來久遠?我今當有將來久遠?’或複言:‘無將來久遠?雲何當有將來久遠?爲誰有將來久遠?雲何有此眾生久遠?此眾生久遠爲從何來?從此命終當生何處?’彼人起此不祥之念,便興六見,展轉生邪見想:有我見審有此見;無有我見審興此見;有我見無我見於中起審見;又複自觀身,複興此見;於己而不見己,複興此見;於無我而不見無我,於中起此見。爾時,彼人複生此邪見:我者即是今世,亦是後世,常存於世而不朽敗,亦不變易,複不移動,是謂名爲邪見之聚。邪見、災患、憂、悲、苦、惱,皆由此生而不可療治,亦複不能舍,逐增苦本。由是不爲沙門之行、涅槃之道。  “又複,比丘,賢聖弟子修其法,不失次敘,善能擁護,與善知識共從事,彼能分別;不可思惟法亦能知之,所可思惟法亦能知之;彼所不應思惟法亦不思惟之,所應思惟法而思惟之。  “彼雲何不應思惟法而不思惟之?於是,諸法未生欲漏而生,已生欲漏而增多;未生有漏而生,已生有漏而增多;未生無明漏而生,已生無明漏而增多。是謂此法不應思惟者而不思惟之。  “彼何等法應思惟者而思惟之?於是,諸法未生欲漏而不生,已生欲漏而滅之;未生有漏而不生,已生有漏而滅之;未生無明漏而不生,已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而思惟之。  “彼不應思惟者亦不思惟之,可思惟者便思惟之,彼作如是思惟,便滅三法。雲何爲三?身邪、戒盜、疑。設不知、見,則增有漏之行;設見、聞、念、知者,則不增有漏之行;已知、已見,有漏便不生。是謂此漏見所斷也。  “彼雲何漏恭敬所斷?於是,比丘,堪忍饑寒、勤苦、風雨、蚊虻、惡言、罵辱,身生痛惱,極爲煩疼,命垂欲斷,便能忍之。若不爾者,便起苦惱;設複能堪忍者,如是不生。是謂此漏恭敬所斷。  “彼雲何漏親近所斷?於是,比丘,持心受衣,不興榮飾,但欲支其形體,欲除寒熱,欲令風雨不加其身,又覆形體不令外露。又持心隨時乞食,不起染著之心,但欲趣支形體,使故痛得差,新者不生;守護眾行,無所觸犯,長夜安隱而修梵行,久存於世。複持心意親近床座,亦不著榮華服飾,但欲除饑寒、風雨、蚊虻之類,趣支其形,得行道法。又複持心親近醫藥,不生染著之心;於彼醫藥,但欲使疾病除愈故,身體得安隱。設不親近者,則生有漏之患;若親近,則無有漏之患。是謂此漏親近所斷。  “彼雲何有漏遠離所斷?於是,比丘,除去亂想,猶如惡象、駱駝、牛、馬、虎、狼、狗、蛇蚖、深坑、危岸、柘棘、峻崖、濕泥,皆當遠離之。莫與惡知識從事,亦複不與惡人相近。能熟思惟,不去心首,設不將護者,則生有漏;設擁護者,則不生有漏。是謂有漏遠離所斷。  “彼雲何有漏娛樂所斷?於是,比丘,生欲想而不舍離,設起瞋恚想亦不舍離,設複起疾想亦不舍離。設不舍離者,則生有漏;設能舍離者,便能不起有漏。是謂此漏娛樂所斷。  “雲何有漏威儀所斷?於是,比丘,若眼見色不起色想,亦不起染汙之心,具足眼根,亦無缺漏而護眼根;若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法,都不起染汙之心,亦不起想著而護意根。若不攝其威儀,則生有漏;若攝其威儀者,則無有漏之患。是謂此漏威儀所斷。  “彼何等有漏思惟所斷?於是,比丘,修念覺意,依無欲,依無汙,依滅盡而求出要;修法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意,依無欲、依無汙、依滅盡而求出要。若不修此者,則生有漏之患;設能修者,則不生有漏之患。是謂此漏思惟所斷。  “若複,比丘,於比丘中諸所有漏,見斷者便見斷之,恭敬斷者便恭敬斷之,親近斷者親近斷之,遠離斷者遠離斷之,娛樂斷者娛樂斷之,威儀斷者威儀斷之,思惟斷者思惟斷之。是謂,比丘,具足一切威儀,能斷結、去愛,度於四流,漸漸越苦。是謂,比丘,除有漏之法,諸佛世尊常所施行慈念一切有形之類,今已施行。汝等常樂閑居樹下,勤加精進,勿有懈怠。今不勤加者,後悔無益!此是我之訓教。”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 增壹阿含經卷第三十五 七日品之二  聞如是:一時,佛在阿逾闍江水邊,與大比丘眾五百人俱。  時,大均頭在閑靜之處,而作是念:“頗有此義增益功德,爲無此理?”是時,均頭即從座起,往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,均頭白佛言:“世尊,向者在閑靜之處,而作是念:‘頗有此理,所行眾事,得益功德耶?’我今問世尊,惟願說之!”  世尊告曰:“可得增益功德。”  均頭白佛言:“雲何得增益功德?”  世尊告曰:“增益有七事,其福不可稱量,亦複無人能算計此者。雲何爲七?於是,族姓子、若族姓女未曾起僧伽藍處,於中興立者,此初福不可計。  “複次,均頭,若善男子、善女人能持床座施彼僧伽藍者及與比丘僧,是謂,均頭,第二之福不可稱計。  “複次,均頭,若善男子、善女人以食施彼比丘僧,是謂,均頭,第三之福不可稱計。  “複次,均頭,若善男子、善女人以遮雨衣給施比丘僧者,是謂,均頭,第四功德其福不可量。  “複次,均頭,若族姓子、女若以藥施比丘僧者,是謂第五之福不可稱計。  “複次,均頭,若善男子、善女人曠野作好井者,是謂,均頭,第六之功德也,不可稱計。  “複次,均頭,善男子、善女人近道作舍,使當來過去得止宿者,是謂,均頭,第七功德不可稱計。  “是謂,均頭,七功德之法其福不可量。若行,若坐,正使命終,其福隨後,如影隨形,其德不可稱計。言當有爾許之福,亦如大海水不可升鬥量之,言當有爾許之水,此七功德亦複如是,其福不可稱限。是故,均頭,善男子、善女人當求方便,成辦七功德。如是,均頭,當作是學!”  爾時,均頭聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“汝等當修行死想,思惟死想。”  時,彼座上有一比丘白世尊言:“我常修行、思惟死想。”  世尊告曰:“汝雲何思惟、修行死想?”  比丘白佛言:“思惟死想時,意欲存七日,思惟七覺意,於如來法中多所饒益,死後無恨。如是,世尊,我思惟死想。”  世尊告曰:“止!止!比丘,此非行死想之行,此名爲放逸之法。”  複有一比丘白世尊言:“我能堪任修行死想。”  世尊告曰:“汝雲何修行、思惟死想?”  比丘白佛言:“我今作是念:‘意欲存在六日,思惟如來正法已,便取命終,此則有所增益。’如是思惟死想。”  世尊告曰:“止!止!比丘,汝亦是放逸之法,非思惟死想也。”  複有比丘白佛言:“欲存在五日。”或言四日,或言三日、二日、一日者。  爾時,世尊告諸比丘:“止!止!比丘,此亦是放逸之法,非爲思惟死想。”  爾時,複有一比丘白世尊言:“我能堪忍修行死想。”比丘白佛言:“我到時,著衣持缽,入舍衛城乞食;乞食已,還出舍衛城,歸所在,入靜室中,思惟七覺意而取命終。此則思惟死想。”  世尊告曰:“止!止!比丘,此亦非思惟、修行死想。汝等諸比丘所說者,皆是放逸之行,非是修行死想之法。”  是時,世尊重告比丘:“其能如婆迦利比丘者,此則名爲思惟死想。彼比丘者,善能思惟死想,厭患此身惡露不淨。若比丘思惟死想,系意在前,心不移動,念出入息往還之數,於其中間思惟七覺意,則於如來法多所饒益。所以然者?一切諸行皆空、皆寂,起者、滅者皆是幻化,無有真實。是故,比丘,當於出入息中思惟死想,便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。如是,比丘,當知作如是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,波斯匿王即敕群臣:“速嚴寶羽之車,吾欲往世尊所,禮拜問訊。”  是時,大王即出城,至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,如來與無央數之眾,圍繞說法。是時,七尼揵子,複有七裸形人,複有七黑梵志,複有七裸形婆羅門,去世尊不遠而過。  是時,波斯匿王見此諸人去世尊不遠而過,即白佛言:“觀此諸人經過不住,皆是少欲知足,無有家業。今此世間阿羅漢者,此人最爲上首。所以然者?於眾人中極爲苦行,不貪利養。”  世尊告曰:“大王,竟未識真人羅漢,不以裸形露體名爲阿羅漢。大王當知:此皆非真實之行,當念觀察久遠來變,又複當觀可親、知親、可近、知近。所以然者?過去久遠世時有七梵志,在一處學,年極衰弊,以草爲衣裳,食以果蓏,起諸邪見,各生此念:‘我等持此苦行之法,使後作大國王,或求釋、梵、四天王。’  “爾時,有阿私陀天師是諸婆羅門祖父,知彼梵志心中所念,即從梵天上沒,來至七婆羅門所。是時,阿私陀天師去天服飾,作婆羅門形,在露地經行。是時,七梵志遙見阿私陀經行,各懷瞋恚,而作是語:‘此是何等著欲之人?在我等梵行人前行,今當咒灰滅之。’是七梵志即手掬水灑彼,梵志咒曰:‘汝今速爲灰土!’然婆羅門遂懷瞋恚,天師顏色倍更端正。所以然者?慈能滅瞋。是時,七梵志便作是念:‘我等將不爲禁戒退轉乎?我等正起瞋恚,彼人便自端正。’  “爾時,七人與天師便說此偈:   “‘爲天乾遝和?羅刹鬼神乎?    是時名何等?我等欲知之。’   “是時,阿私陀天師即時報偈曰:   “‘非天乾遝和,非鬼羅刹神,    天師阿私陀,今我身是也。   “‘我今知汝心中所念,故從梵天上來下耳!梵天去此極爲玄遠,彼帝釋身亦複如是,轉輪聖王亦不可得,不可以此苦行作釋、梵、四天王,’  “是時,天師阿私陀便說此偈:   “‘心內苦幹念,外服而粗獷,    但勤修正見,遠離於惡道。    心戒清淨行,口行亦複然,    遠離於惡念,必當生天上。’   “是時,七梵志白天師曰:‘審是天師乎?’報曰:‘是也。但念梵志不以裸形得生天上;未必修此苦行,得生梵天之處;又非露暴形體,作若幹苦行,得生彼處;能攝心意,使不移動,便生天上。不可以卿等所習得生彼處。’大王,觀察此義,不以裸形名爲阿羅漢。其凡夫之人欲知真人者,此事不然;然複真人能分別所習凡夫之行。又複凡夫之人不能知凡夫之行,真人便能知凡夫之行。但大王知之,當方便知久遠已來非適今也,當以觀之。如是,大王,當以方便學之。”  爾時,波所匿王白世尊言:“如來所說甚爲快哉!非世人所能曉了,然國事猥多,欲還所止。”  佛告王曰:“王宜知時。”  爾時,王即從座起,禮世尊足,便退而去。  爾時,波斯匿王聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在釋翅迦毗羅衛國尼拘屢園,與大比丘眾五百人俱。  爾時,世尊食後,從尼拘屢園往至毗羅耶致聚中,在一樹下坐。是時,執杖釋種出迦毗羅越,至世尊所,在前默然而住。爾時,執杖釋種問世尊言:“沙門作何敕教?爲何等論?”  世尊告曰:“梵志當知:我之所論,非天、龍、鬼、神所能及也;亦非著世,複非住世。我之所論,正謂斯耳!”  是時,執杖釋種儼頭歎吒已,便退而去。爾時,如來即從座起,還詣所止。  爾時,世尊告諸比丘:“向者,在彼園中坐,有執杖釋種來至我所,而問我言:‘沙門爲作何等論?’吾報之曰:‘我之所論,非天、世人所能及也;亦非著世,複非住世。我之所論,正謂斯耳!’是時,執杖釋種聞此語已,便退而去。”  爾時,有一比丘白世尊言:“雲何亦不著世,複非住世?”  世尊告曰:“如我所論者,都不著世,如今於欲而得解脫,斷於釋種狐疑,無有眾想。我之所論者,正謂此耳!”世尊作此語已,即起入室。  是時,諸比丘各相謂言:“世尊向所論者,略說其義,誰能堪任廣說此義乎?”  是時,諸比丘自相謂言:“世尊恒歎譽尊者大迦栴延,今唯有迦栴延能說此義耳!”  是時,眾多比丘語迦栴延曰:“向者,如來略說其義,惟願尊者當廣演說之,事事分別,使諸人得解!”  迦栴延報曰:“猶如聚落有人出於彼村,欲求真實之物。彼若見大樹,便取斫殺,取其枝葉而舍之去。然今汝等亦複如是,舍如來已,來從枝求實。然彼如來皆觀見之,靡不周遍,照明世間,爲天、人導。如來者是法之真主,汝等亦當有此時節,自然當遇如來說此義。”  時,諸比丘對曰:“如來雖是法之真主,廣演其義;然尊者爲世尊記,堪任廣說其義。”  迦栴延報曰:“汝等諦聽!善思念之,吾當演說分別其義。”  諸比丘對曰:“甚善!”是時,諸比丘即受其教。  迦栴延告曰:“今如來所言:‘我之所論,非天、龍、鬼、神之所能及,亦非著世,複非住世。然我於彼而得解脫,斷諸狐疑,無複猶豫。如今眾生之徒,好喜鬥訟,起諸亂想。’又如來言:‘我不於中起染著心。’此是貪欲使,瞋恚、邪見、欲世間使,驕慢使,疑使,無明使,或遇刀杖苦痛之報,與人鬥訟,起若幹不善之行,起諸亂想,興不善行。若眼見色而起識想,三事相因便有更樂,以有更樂便有痛,以有痛便有所覺,以有覺便有想,以有想便稱量之,起若幹種想著之念;耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身更細滑、意知法,而起識想,三事相因便有更樂,以有更樂便有痛,以有痛便有覺,以有覺便有想,以有想便稱量之,於中起若幹種想著之念。此是貪欲之使、瞋恚使、邪見使、驕慢使、欲世間使、癡使、疑使,皆起刀杖之變,若與幹種之變,不可稱計。  “若有人作是說:‘亦無眼,亦無色,而有更樂。’此事不然。設複言:‘無更樂有痛者。’此亦不然。設言:‘無痛而有想著者。’此事不然。設複有人言:‘無耳、無聲,無鼻、無香,無舌、無味,無身、無細滑,無意、無法,而言有識者。’終無此理也。設言:‘無識而有更樂者。’此事不然。設:‘無更樂而言有痛者。’此事不然。設言:‘無痛而有想著者。’此事不然。若複有人言:‘有眼、有色,於中起識。’此是必然。若言:‘耳聲、鼻香、舌味、身細滑、意法,於中起識者。’此事必然。諸賢當知:由此因緣,世尊說曰:‘我之所論,天及世人、魔若魔天不能及者;亦不著世,複不住世。然我於欲而得解脫,斷於狐疑,無複猶豫。’世尊因此緣略說其義耳!汝等心不解者,更至如來所,重問此義。設如來有所說者,好念奉持。”  是時,眾多比丘聞迦栴延所說,亦不言善,複不言非,即從座起而去,自相謂言:“我等當持此義往問如來。設世尊有所說者,當奉行之。”  是時,眾多比丘往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,眾多比丘以此緣本,具白世尊。爾時,如來告比丘曰:“迦栴延比丘聰明辯才,廣演其義。設汝等至吾所問此義,我亦當以此與汝說之。”  爾時,阿難在如來後。是時,阿難白佛言:“此經義理極爲甚深!猶如有人行路渴乏而遇甘露,取而食之,極爲香美,食無厭足;此亦如是,其善男子、善女人所至到處,聞此法而無厭足。”重白世尊:“此經名何等?當雲何奉行?”  佛告阿難:“此經名曰甘露法味,當念奉行!”  爾時,阿難聞佛所說,歡喜奉行。 莫畏品第四十一   聞如是:一時,佛在釋翅迦毗羅衛尼拘屢園中。  是時,摩呵男釋往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,摩呵男釋白世尊言:“躬從如來受此言教:‘諸有善男子、善女人斷三結使,成須陀洹,名不退轉,必成道果,更不求諸外道異學,亦複不觀察餘人所說。’設當爾者,此事不然。我若見暴牛、馬、駱駝,即時恐懼,衣毛皆豎。複作是念:‘設我今日懷此恐懼,當取命終者,爲生何處?’”  世尊告摩呵男:“勿起恐畏之心,設當取命終,不墮三惡趣。所以然者?今有三消滅之義。雲何爲三?如有著於淫欲而起惱亂,複起害心向他人;已無此欲,則不起殺害之心,於現法中不起苦惱。諸有惡不善法欲自害己;設無此者,則無擾亂,便無愁憂。是謂,摩呵男,此三義諸惡不善法便墮在下,諸善之法便在於上。亦如酥瓶在水中壞,是時瓦石便沉在下,酥便浮在上;此亦如是,諸惡不善之法便在於下,諸善之法便浮在上。  “摩呵男,當知我昔日未成佛道,在優留毗六年勤苦,不食美味,身體羸瘦,如似百年之人,皆由不食之所致。若我欲起時,便自墮地。時,我複作是念:‘設我於中命終者,當生何處?’時,我複作是念:‘我今命終者,必不生惡道中。’然複義趣不可從樂至樂,要當由苦然後至樂。  “我爾時複遊在仙人窟中。爾時,有眾多尼揵子在彼學道。是時,尼揵子舉手指日,曝體學道,或複有蹲而學道。我爾時往至彼所,語尼揵子:‘汝等何故離坐舉手翹足乎?’彼尼揵子曰:‘瞿曇當知:昔我先師作不善行,今所以苦者,欲滅其罪;今雖露形體,有慚辱分,亦有消滅此事。瞿曇當知:行盡苦亦盡,苦盡行亦盡,苦行已盡,便至涅槃。’  “我爾時複語尼揵子曰:‘此事不然,亦不由行盡苦亦盡,亦不由苦盡行亦盡,得至涅槃。但令苦行盡得至涅槃者,此事然矣!但不可從樂至樂。’尼揵子曰:‘頻毗娑羅王從樂至樂,有何苦哉?’我爾時複語尼揵子曰:‘頻毗娑羅王樂何如我樂?’尼揵子報我言:‘頻毗娑羅王樂勝汝樂也。’我爾時複語尼揵子曰:‘頻毗娑羅王能使我七日七夜結跏趺坐,形體不移動乎?正使六、五、四、三、二,乃至一日結跏趺坐乎?’尼揵子報曰:‘不也,瞿曇。’世尊告曰:‘我能堪任結跏趺坐,形不移動。雲何,尼揵子,誰者爲樂?頻毗娑羅王樂耶?爲我樂耶?’尼揵子曰:‘瞿曇沙門樂。’  “如是,摩呵男,當以此方便,知不可從樂至樂,要當從苦至樂。猶如,摩呵男,大村左右有大池水,縱廣一由旬,水滿其中。若複有人,來取彼一滴水。雲何,摩呵男,水何者爲多?一滴水多?爲池水多乎?”  摩呵男曰:“池水多,非一滴水多也。”  世尊告曰:“此亦如是,賢聖弟子諸苦已盡,永無複有,餘存在者如一滴水耳!如我眾中最下道者,不過七死七生而盡苦際。若複勇猛精進,便爲家家,即得道跡。”  爾時,世尊重與摩呵男說微妙之法。彼聞法已,即從座起而去。  爾時,摩呵男聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,尊者那伽婆羅在鹿野城中。  是時,有一婆羅門年垂朽邁,昔與尊者那伽婆羅少小舊款。是時,婆羅門往至那伽婆羅所,共相問訊,在一面坐。  爾時,梵志語那伽婆羅曰:“汝今於樂之中,最爲快樂!”  那伽婆羅曰:“汝觀何等義,而作是說:‘於樂之中,最爲快樂’?”  婆羅門報曰:“我頻七日中,七男兒死,皆勇猛高才,智慧難及;近六日之中,十二作使人無常,能堪作使,無有懈怠;近五日已來,四兄弟無常,多諸技術,無事不閑;近四日已來,父母命終,年向百歲,舍我去世;近三日已來,二婦複死,顏貌端正,世之希有;又複家中有八窖珍寶,昨日求之而不知處;如我今日遭此苦惱,不可稱計。然,尊者,今日永離彼患,無複愁憂,正爾法而自娛樂。我觀此義已,故作是說:‘於樂之中,最爲快樂!’”  是時,尊者那伽婆羅告彼梵志曰:“汝何爲不作方便,使彼爾許之人而不命終乎?”  梵志對曰:“我亦多作方便,欲令不死,又不失財,亦複隨時布施,作諸功德,祠祀諸天,供養諸長老梵志,擁護諸神,誦諸咒術,亦能瞻視星宿,亦複能和合藥草,亦以甘饌飲食施彼窮厄,如此之比不可稱也,然複不能濟彼命根。”  是時,尊者那伽婆羅便說此偈: … 계속 읽기

카테고리: Uncategorized | 댓글 남기기

증일아함경 14

  증일아함경 14           小乘阿含部、第0539部 增壹阿含經五十卷(第三十一卷~第四十卷) 符秦三藏曇摩難提譯 增壹阿含經卷第三十一 力品第三十八之一  聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“有六凡常之力。雲何爲六?小兒以啼爲力,欲有所說,要當先啼;女人以瞋恚爲力,依瞋恚已,然後所說;沙門、婆羅門以忍爲力,常念下下於人,然後自陳;國王以驕傲爲力,以此豪勢而自陳說;然阿羅漢以專精爲力,而自陳說;諸佛世尊成大慈悲,以大悲爲力弘益眾生。是謂,比丘,有此六凡常之力。是故,比丘,常念修行此大慈悲。如是,諸比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“汝等當思惟無常想,廣布無常想。已思惟、廣布無常想,盡斷欲界愛,色界、無色界愛,亦斷無明、驕慢。猶如以火燒焚草木,永盡無餘,亦無遺跡;此亦如是,若修無常想,盡斷欲愛、色愛、無色愛、無明、驕慢,永無有餘。所以然者?比丘,當修無常想時,而無欲心。彼以無欲心,便能分別法,思惟其義,無有愁、憂、苦、惱。彼以思惟法義,則無愚惑。  “設修行人若見有鬥諍者,彼便作是念:‘此諸賢士不修無常想,不廣布無常想,故致此鬥訟耳!’彼以鬥諍不觀其義,以不觀其義則有迷惑之心。彼以執此愚惑,而命終入三惡道:餓鬼、畜生、地獄中。  “是故,諸比丘,當修無常想,廣布無常想,便無瞋恚、愚惑之想,亦能觀法,亦觀其義,若命終之後,生三善處:生天上、人中、涅槃之道。如是,諸比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在摩竭國憂迦支江水側。  爾時,世尊詣一樹下,躬自敷座而坐,正身正意,系念在前。  爾時,有一梵志往至彼處。是時,梵志見世尊腳跡爲妙,見已,便生此念:“是何人之跡?爲是天、龍、鬼、神、乾遝和、阿須倫、人若非人?爲我先祖梵天耶?”是時,梵志即逐跡前進。遙見世尊在一樹下坐,正身正意,系念在前,見已,作是語:“爲是天耶?”  世尊告曰:“我非是天。”  “爲乾遝和耶?”  世尊告曰:“我非乾遝和也。”  “爲是龍乎?”  對曰:“我非是龍也。”  “爲閱叉也?”  佛報梵志:“我非閱叉。”  “爲是祖父也?”  佛報曰:“我非祖父。”  是時,婆羅門問世尊曰:“汝今是誰?”  世尊告曰:“有愛者則有受,有受則有愛,因緣合會,然後各各相生如此,如此五苦盛陰無有斷絕時。以知愛已,則知五欲,亦知外六塵、內六入,即知此盛陰之本末。”  爾時,世尊便說此偈:   “世間有五欲,意爲第六生,   以知內外六,當念盡苦際。   “是故,當求方便,滅內外六事。如是,梵志,當作是學!”  爾時,彼梵志聞佛如是教,思惟玩習,不去心懷,即於座上,諸塵垢盡,得法眼淨。  爾時,彼梵志聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“我本爲菩薩時,未成佛道中有此念:‘此世間極爲勤苦,有生、有老、有病、有死,然此五盛陰不得盡本原。’  “是時,我複作是念:‘由何因緣有生、老、病、死?複由何因緣致此災患?’當思惟此時,複生此念:‘有生則有老、病、死。’爾時,當思惟是時,複更生念:‘由何因緣有生?此由有而生。’複生此念:‘有者,何由而有?’當思惟是時,便生此念:‘此有由受而有。’複念:‘此受何由而有?’爾時,以智觀之,由愛而有受。複更思惟:‘此愛何由而生?’重觀察之,由痛而有愛。複更思惟:‘此痛何由而生?’當作是觀察時,由更樂而有此痛。複重思惟:‘此更樂何由而有?’我生此念時:‘緣六入而有此更樂。’時我重思惟:‘此六入何由而有?’觀察是時,由名色而有六入。時我複作是念:‘名色何由而有?’觀察是時,由識而有名色。‘此識何由而有?’觀察是時,由行生識。時我複作是念:‘行何由而生?’觀察是時,行由癡而生。  “無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣更樂,更樂緣痛,痛緣愛,愛緣受,受緣有,有緣生,生緣死,死緣愁、憂、苦、惱,不可稱計。如是名爲苦盛陰所集。  “我爾時複作是念:‘由何因緣滅生、老、病、死?’我觀察是時,生滅,老、病、死滅。時複生此念:‘由何而無生?’觀此生原有滅,生則滅。複念:‘由何而無有?’時生此念:‘無受則無有。’時我生此念:‘由何滅受?’觀察是時,愛滅,受則滅。複生此念:‘由何而滅愛?’重更觀察,痛滅,愛則滅。’複思惟:‘由何而滅痛?’觀察是時,更樂滅,則痛滅。複思惟:‘更樂何由而滅?’觀察是時,六入滅,則更樂滅。複觀此六入何由而滅?當觀察時,名色滅,則六入滅。複觀名色何由而滅?識滅,則名色滅。複觀察此識何由而滅?行滅,則識滅。複觀此行何由而滅?癡滅,則行滅;行滅,則識滅;識滅,則名色滅;名色滅,則六入滅;六入滅,則更樂滅;更樂滅,則痛滅;痛滅,則愛滅;愛滅,則受滅;受滅,則有滅;有滅,則生滅;生滅,則老、病滅;老、病滅,則死滅,是謂名爲五盛陰滅。  “時我複生此念:‘此識最爲原首,令人致此生、老、病、死;然不能知此生、老、病、死之原本。’猶如有人在山林中,行逐小徑道。小複前行,見舊大道,古昔諸人在中行處。是時,彼人便複行此道,小複前進,見舊城郭、園觀、浴池,皆悉茂盛,但彼城中無有居民。此人見已,還歸本國,前白王言:‘昨遊山林見好城郭,樹木繁茂,但彼城中無有人民。大王,可使人民在彼城止住?’是時,國王聞此人語,即居止人民;然此城郭還複如故,人民熾盛,快樂無比。  “諸比丘當知:我昔未成菩薩時,在山中學道,見古昔諸佛所遊行處,便從彼道,即知生、老、病、死所起原本,有生有滅,皆悉分別;知生苦、生集、生盡、生道,皆悉了知;有、受、愛、痛、更樂、六入、名色、識、行、癡亦複如是。無明起則行起,行所造者複由於識。我今以明於識,今與四部之眾而說此本;皆當知此原本所起,知苦、知集、知盡、知道,念使分明,以知六入,則知生、老、病、死,六入滅則生、老、病、死滅。是故,比丘,當求方便,滅於六入。如是,諸比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊與無央數百千萬眾而爲說法。爾時,阿那律在彼座上。是時,阿那律在眾中睡眠。  爾時,佛見阿那律睡眠,便說此偈:   “受法快睡眠,意無有錯亂,   賢聖所說法,智者之所樂。   猶如深淵水,澄清無瑕穢,   如是聞法人,清淨心樂受。   亦如大方石,風所不能動,   如是得毀譽,心無有傾動。”   是時,世尊告阿那律:“汝畏王法及畏盜賊而作道乎?”  阿那律報曰:“不也,世尊。”  佛告阿那律:“汝何故出家學道?”  阿那律白佛言:“厭患此老、病、死、愁、憂、苦、惱,爲苦所惱,故欲舍之,是故出家學道。”  世尊告曰:“汝今,族姓子,信心堅固,出家學道。世尊今日躬自說法,雲何於中睡眠?”  是時,尊者阿那律即從座起,偏露右肩,長跪叉手,白世尊言:“自今已後形融體爛,終不在如來前坐睡。”  爾時,尊者阿那律達曉不眠,然不能除去睡眠,眼根遂損。爾時,世尊告阿那律曰:“勤加精進者與調戲蓋相應,設複懈怠與結相應,汝今所行當處其中。”  阿那律白佛:“前已在如來前誓,今不能複違本要。”  是時,世尊告耆域曰:“療治阿那律眼根。”  耆域報曰:“若阿那律小睡眠者,我當治目。”  世尊告阿那律曰:“汝可寢寐。所以然者?一切諸法由食而存,非食不存。眼者以眠爲食,耳者以聲爲食,鼻者以香爲食,舌者以味爲食,身者以細滑爲食,意者以法爲食。我今亦說涅槃有食。”  阿那律白佛言:“涅槃者以何等爲食?”  佛告阿那律:“涅槃者以無放逸爲食,乘無放逸,得至於無爲。”  阿那律白佛言:“世尊,雖言眼者以眠爲食,然我不堪睡眠。”  爾時,阿那律縫故衣裳。是時,眼遂敗壞,而得天眼,無有瑕穢。是時,阿那律以凡常之法而縫衣裳,不能得使縷通針孔中。是時,阿那律便作是念:“諸世間得道羅漢,當與我貫針。”  是時,世尊以天耳清淨,聞此音聲:“諸世間得道阿羅漢者,當與我貫針。”爾時,世尊至阿那律所而告之曰:“汝持針來,吾與貫之。”  阿那律白佛言:“向所稱說者,謂諸世間欲求其福者,與我貫針。”  世尊告曰:“世間求福之人無複過我,如來於六法無有厭足。雲何爲六?一者、施,二者、教誡,三者、忍,四者、法說義說,五者、將護眾生,六者、求無上正真之道。是謂,阿那律,如來於此六法無有厭足。”  阿那律曰:“如來身者真法之身,複欲更求何法?如來已度生死之海,又脫愛著。然今日故求爲福之道。”  世尊告曰:“如是,阿那律,如汝所說,如來亦知此六法爲無厭足。若當眾生知罪惡之原身、口、意所行者,終不墮三惡趣;以其眾生不知罪惡之原,故墜墮三惡趣中。”  爾時,世尊便說此偈:   “世間所有力,遊在天人中,   福力最爲勝,由福成佛道。   “是故,阿那律,當求方便,得此六法。如是,諸比丘,當作是學。”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,有眾多比丘入舍衛城乞食,聞王波斯匿宮門外有眾多人民,於中舉手喚呼,皆稱怨:“國界有賊名鴦掘魔,極爲凶暴,殺害生類不可稱計,無慈悲於一切眾生,國界人民無不厭患,日取人殺以指爲鬘,故名爲指鬘。惟願大王當往共戰!”  是時,眾多比丘乞食已,還詣祇洹精舍,收攝衣缽,以尼師檀著肩上,往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,眾多比丘白世尊言:“我等眾多比丘入舍衛城乞食,見眾多人民在王宮門外,稱怨訴辭:‘今王國界有賊名鴦掘魔,爲人凶暴,無有慈心,殺於一切眾生,人亡國虛,皆由此人,又取人指以爲華鬘。’”  爾時,世尊聞彼比丘語已,即從座起,默然而行。  是時,世尊尋到彼所,諸有取薪、負草、犁作之人,及牧牛羊者,見世尊詣彼道,各白佛言:“沙門,沙門,勿從彼道。所以然者?此路側有賊名鴦掘魔,於中止住。諸有人民,欲就此道者,要集十人、或二十人、或三十、四十、五十人,猶不得過,盡爲鴦掘魔所擒獲。然沙門瞿曇獨無有侶,爲鴦掘魔所觸嬈者,於事不省。”世尊雖聞此語,故進不住。  爾時,鴦掘魔母持食詣鴦掘魔所。是時,鴦掘魔便作是念:“吾指鬘爲充數不乎?”是時,即數指猶未充數,複更重數,唯少一人指。是時,鴦掘魔左右顧視,求覓生人,欲取殺之;然四遠顧望,亦不見人,便作是念:“我師有教:‘若能害母者,必當生天。’我今母躬來在此,即可取殺之,得指充數,生於天上。”  是時,鴦掘魔左手捉母頭,右手拔劍而語母言:“小住!阿母!”是時,世尊便作是念:“此鴦掘魔當爲五逆。”即放眉間相,光明普照彼山林。是時,鴦掘魔見光明已,複語母言:“此是何光明照此山林?將非國王集諸兵眾,攻伐我身乎?”  是時,母告曰:“汝今當知:此非日月火光,亦非釋、梵天王光明!”  爾時,其母便說此偈:   “此非火光明,非日月釋梵,   鳥狩不驚怖,和鳴殊於常。   此光極清淨,使人悅無量,   必是尊最勝,十力至此間。   於天世人中,天眼睹世界,   故欲度汝身,世尊來至此。”   是時,鴦掘魔聞佛音響,歡喜踴躍,不能自勝,便作是語:“我師亦有教誡而敕我曰:‘設汝能害母,並殺沙門瞿曇者,必生梵天上。’”  是時,鴦掘魔語母曰:“母!今且住!我先取沙門瞿曇殺,然後當食。”  是時,鴦掘魔即放母而往逐世尊。遙見世尊來,亦如金聚,靡所不照;見已,並笑而說是語:“今此沙門定在我手,必殺不疑。其有人民欲行此道者,皆集大眾而行此道,然此沙門獨無伴侶,我今當取殺之。”  是時,鴦掘魔即拔腰劍,往逆世尊。是時,世尊尋還複道,徐而行步,而鴦掘魔奔馳而逐,亦不能及如來。是時,鴦掘魔白世尊言:“住!住!沙門。”  世尊告曰:“我自住耳!汝自不住。”  是時,彼鴦掘魔並走,遙說此偈:   “去而複言住,語我言不住,   與我說此義,彼住我不住。”   爾時,世尊以偈報曰:   “世尊言已住,不害於一切,   汝今有殺心,不離於惡原。   我住慈心地,湣護一切人,   汝種地獄苦,不離於惡原。”   是時,鴦掘魔聞此偈已,便作是念:“我今審爲惡耶?又師語我言:‘此是大祠,獲大果報,能取千人殺,以指作鬘者,果其所願。如此之人,命終之後,生善處天上。’設取所生母及沙門瞿曇殺者,當生梵天上。”是時,佛作威神,令被神識豁寤:“諸梵志書籍亦有此言:‘如來出世甚爲難遇,時時億劫乃出。彼出世時,不度者令度,不解脫者令得解脫。彼說滅六見之法。雲何爲六?言有我見者,即說滅六見之法;無有我者,亦與說滅無有我見之法;言有我見、無有我見,亦與說有我見、無我見之法;複自觀察、說觀察之法;自說無我之法;亦非我說、亦非我不說之法。’若如來出世,說此滅六見之法。又我奔走之時,能及象、馬、車乘,亦及人民;然此沙門行不暴疾,然我今日不能及此,必當是如來。”  是時,鴦掘魔便說此偈:   “尊今爲我故,而說微妙偈,   惡者今識真,皆由尊威神。   即時舍利劍,投於深坑中,   今禮沙門跡,即求作沙門。”   是時,鴦掘魔即前白佛言:“世尊,惟願聽作沙門。”  世尊告曰:“善來!比丘。”即時鴦掘魔便成沙門,著三法衣。  爾時,世尊便說此偈:   “汝今以剃頭,除結亦當爾,   結滅成大果,無複愁苦惱。”   是時,鴦掘魔聞此語已,即時諸塵垢盡,得法眼淨。  爾時,世尊將鴦掘魔比丘還詣舍衛城祗洹精舍。是時,王波斯匿集四部之眾,欲往攻伐賊鴦掘魔。是時,王便作是念:“我今可往至世尊所,以此因緣,具白世尊。若世尊有所說者,當奉行之。”爾時,王波斯匿即集四部之兵,往世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,世尊問王曰:“大王,今日欲何所至?塵汙身體,乃至於斯。”  波斯匿王白佛言:“我今國界有賊名鴦掘魔,極爲凶暴,無有慈心於一切眾生,使國丘荒,人民流迸,皆由此賊。彼今取人殺之,以指爲鬘。此是惡鬼,非爲人也,我今欲誅伐此人。”  世尊告曰:“若當大王見鴦掘魔信心堅固,出家學道者,王當奈之何?”  王白佛言:“知複如何,但當承事供養,隨時禮拜。然複,世尊,彼是惡人,無毫厘之善,恒殺害,能有此心出家學道乎?終無此理。”  是時,鴦掘魔去世尊不遠,結跏趺坐,正身正意,系念在前。爾時,世尊伸右手指示王曰:“此是賊鴦掘魔。”  王聞此語,便懷恐怖,衣毛皆豎。世尊告王:“勿懷恐怖!可往至前,自當悟王意耳!”  是時王聞佛語,即至鴦掘魔前,語鴦掘魔曰:“汝今姓誰?”  鴦掘魔曰:“我姓伽伽,母名滿足。”  是時王禮足已,在一面坐。爾時,王問曰:“善樂此正法之中,勿有懈怠,修清淨梵行,得盡苦際,我當盡形壽供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。”  是時,鴦倔魔默然不對。王即從座起,頭面禮足;還詣世尊所,頭面禮足,在一面坐。  是時,王複白佛言:“不降者使降,不伏者使伏。甚奇!甚特!曾所不有,乃能降伏極惡之人。惟願大尊受命無窮,長養生民,蒙世尊恩,得免此難!國事猥多,欲還城池。”  世尊告曰:“王知是時。”爾時,國王即從座起,頭面禮足,便退而去。  爾時,鴦掘魔作阿練若,著五納衣,到時持缽,家家乞食,周而複始,著補納弊壞之衣,極爲粗醜,亦複露坐,不覆形體。是時,鴦掘魔在閑靜之處,自修其行,所以族姓子,出家學道者,欲修無上梵行;生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不複受胎,如實知之。時,鴦掘魔便成羅漢,六通清徹,無有塵垢,已成阿羅漢。  到時,著衣持缽,入舍衛城乞食。是時,有婦女臨產甚難;見已,便作是念:“眾生類極爲苦痛,受胎無限。”是時,鴦倔魔食後,收攝衣缽,以尼師檀著肩上,往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。  爾時,鴦掘魔白世尊言:“我向著衣持缽,入舍衛城乞食,見一婦人身體重妊。是時,我便作是念:‘眾生受苦何至於斯?’”  世尊告曰:“汝今往彼婦人所,而作是說:‘我從賢聖生已來,未曾殺生。’持此至誠之言,使此母人胎得無他。”  鴦掘魔對曰:“如是,世尊。”  是時,鴦掘魔即其日,著衣持缽,入舍衛城,往至彼母人所,語彼母人曰:“我從賢聖生已來,更不殺生。持此至誠之言,使胎得解脫。”  是時,母人胎即得解脫。  是時,鴦掘魔城中乞食,諸男女大小見之,各各自相謂言:“此名鴦掘魔,殺害眾生不可稱計,今複在城中乞食。”  是時,城中人民,各各以瓦石打者,或有以刀斫者,傷壞頭目,衣裳裂盡,流血汙體,即出舍衛城至如來所。是時,世尊遙見鴦掘魔頭目傷破,流血汙衣而來,見已,便作是說:“汝今忍之。所以然者?此罪乃應永劫受之。”  是時,鴦掘魔至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,鴦掘魔在如來前,便說此偈:   “堅固聽法句,堅固行佛法,   堅固親善友,便成滅盡處。   我本爲大賊,名曰鴦掘魔,   爲流之所漂,蒙尊拔濟之。   今觀自歸業,亦當觀法本,   今以逮三明,成就佛行業。   我本名無害,殺害不可計,   今名真諦實,不害於一切。   設複身口意,都無害心識,   此名無殺害,何況起思想?   弓師能調角,水人能調水,   巧匠調其木,智者自調身。   或以鞭杖伏,或以言語屈,   竟不加刀杖,今我自降伏。   人前爲過惡,後止不複犯,   是照於世間,如雲消月現。   人前爲過惡,後止不複犯,   是照於世間,如雲消日現。   比丘老少壯,修行佛法行,   是照於世間,如彼月雲消。   比丘老少壯,修行佛法者,   是照此世間,如彼日雲消。   我今受痛少,飲食自知足,   盡脫一切苦,本緣今已盡。   更不受死跡,亦複不樂生,   今正待時節,歡喜而不亂。”   是時,如來可鴦掘魔所說。是時,鴦掘魔以見如來然可之,即從座起,禮世尊足,便退而去。  是時,諸比丘白世尊言:“鴦掘魔本作何功德,今日聰明智慧,面目端正,世之希有?複作何不善行,於今身上,殺害生類不可稱計?複作何功德,於今值如來,得阿羅漢道?”  爾時,世尊告諸比丘:“昔者,過去久遠於此賢劫之中,有佛名迦葉如來、至真、等正覺,出現於世。迦葉如來去世之後,有王名大果,統領國界,典閻浮提。爾時,彼王有八萬四千宮人婇女,各無兒息。爾時,大果王向諸樹神、山神、日月、星宿,靡所不周,欲求男女。爾時,王第一夫人身即懷妊,經八、九月,便生男兒,顏貌端正,世之希有。是時,彼王便生是念:‘我本無有兒息,經爾許時,今方生兒,宜當立字,於五欲之中,而自娛樂。’  “是時,王召諸群臣能瞻相者,而告之曰:‘我今以生此兒,各與立字。’是時,群臣聞王教已,即白王言:‘今此太子極爲奇妙,端正無比,面如桃華色,必當有大力勢,今當立字名曰大力。’是時,相師與太子立字已,各從座起而去。是時,國王愛湣此太子,未曾去目前。  “是時,太子年向八歲,將諸臣佐往父所,朝賀問訊。父王複作是念:‘今此太子極自奇特!,’即告之曰:‘吾今與汝取婦何如乎?’太子白王:‘子今年幼,何須娉娶?’是時,父王權停,不與取婦。複經二十歲,王複告曰:‘吾欲與汝取婦。’太子白王:‘不須取婦。’  “是時,父王告群臣人民曰:‘我本無兒息,經曆久遠,方生一子,今不肯取婦,清淨無瑕。’爾時,王太子轉字名曰清淨。  “是時,清淨太子年向三十,王複敕群臣曰:‘吾今年已衰微,更無兒息;今唯有清淨太子,今王高位應授與太子。然太子不樂五欲之中,當雲何理國事?’群臣報曰:‘當爲方便,使樂五欲。’是時,父王即椎鍾鳴鼓,敕國中人:‘其能使清淨太子樂五欲者,吾當賜與千金及諸寶物。’  “爾時,有女人名曰淫種,盡明六十四變。彼女人聞王有教令,其能使王太子習五欲者,當賜與千金及諸寶物。即往至父王所,而告之曰:‘見與千金及諸寶物,能使王太子習於五欲。’父王報曰:‘審能爾者,當重相賜,不負言信。’時淫女白王:‘太子爲寢宿何處?’王報曰:‘吊堂上,無有女人,唯有一男兒,在彼侍衛。’女人白曰:‘惟願大王敕內宮中,勿見限遮,隨意出入!’  “是時,淫女即其夜鼓二時,在太子門側,佯舉聲哭。是時,太子聞女人哭聲,便敕侍人曰:‘此是何人於斯而哭?’侍人報曰:‘此是女人在門側哭。’大子告曰:‘汝速往問所由哭耶?’時,彼侍臣往而問之:‘所由哭耶?’淫女報曰:‘夫主見棄,是故哭耳!’侍臣還白太子:‘此女人爲夫主所棄,又畏盜賊,是故哭耳!’太子告曰:‘將此女人著象廄中。’到彼複哭;複將至馬廄中,複哭。太子複語侍臣:‘將來在此。’即將入堂,複於中哭。太子躬自問曰:‘何爲複哭?’淫女報曰:‘太子,女人單弱,極懷恐怖,是故哭耳!’太子告曰:‘上吾床上,可得無畏。’時,女人默然不語,亦複不哭。是時,女人即脫衣裳,前捉太子手,舉著己胸上,即時驚覺,漸漸起欲想;以起欲心,便身就之。  “是時,清淨太子明日清旦,往父王所。是時,父王遙見太子顏色,殊於常日;見已,便作是說:‘汝今所欲者事果乎?’太子報曰:‘如大王所言。’是時,父王歡喜踴躍,不能自勝,並作是說:‘欲求何願,吾當與之。’太子報曰:‘所賜願者,勿複中悔,當求其願。’時王報曰:‘如汝所言,終不中悔,欲求何願?’太子白王:‘大王,今日統領閻浮提內,皆悉自由;閻浮提裏內諸未嫁女者,先適我家,然後使嫁。’是時王曰:‘隨汝所言。’王即敕國內人民之類曰:‘諸有女未出門者,先使詣清淨太子,然後嫁之。’  “爾時,彼城中有女名須蠻,次應至王所。是時,須蠻長者女露形裸跣在眾人中行,亦無羞恥。眾人見已,各相對談:‘此是長者女,名稱遠聞。雲何露形在人中行?如驢何異?’女報眾人曰:‘我非爲驢,汝等眾人斯是驢耳!汝等頗見女人還見女人有相恥乎?城中生類盡是女人,唯有清淨太子是男子矣!若我至清淨太子門者,當著衣裳。’是時,城中人民自相謂言:‘此女所說誠入我意,我等實是女,非男也。唯有清淨太子乃是男也,我等今日當行男子之法。’  “是時,城中人民各辦戰具,著鎧持杖,往至父王所,白父王曰:‘欲求二願,唯見聽許!’王報之曰:‘何等二願?’人民白王:‘王欲存者,當殺清淨太子;太子欲存者,今當殺王。我等不堪任承事清淨太子辱國常法。’  “是時,父王便說此偈:   “‘爲家忘一人,爲村忘一家,    爲國忘一村,爲身忘世間。’   “是時,父王說此偈已,告人民曰:‘今正是時,隨汝等意。’是時,諸人將清淨太子取兩手縛之,將詣城外,各相謂言:‘我等鹹共以瓦石打殺,何須一人殺乎?’  “是時,清淨太子臨欲死時,而作是說,又作誓願:‘諸人民取吾枉殺,然父王自與我願,我今受死亦不敢辭。使我將來之世,當報此怨;又使值真人羅漢,速得解脫。’是時,人民取太子殺已,各自散去。  “諸比丘,莫作是觀!爾時大果王者,豈異人乎?今鴦掘魔師是也。爾時淫女者,今師婦是也。爾時人民者,今八萬人民死者是也。爾時清淨太子,今鴦掘魔比丘是也。臨欲死時作是誓願,今還報怨無免手者,緣此因緣,殺害無限。後作誓願,願欲值佛,今得解脫,成阿羅漢。此是其義,當念奉行!”  爾時,世尊告諸比丘:“我弟子中,第一聰明捷疾智者,所謂鴦掘魔比丘是也。”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 增壹阿含經卷第三十二 力品第三十八之二  聞如是:一時,佛澱閱城耆闍崛山中,與大比丘眾五百人俱。  爾時,世尊告諸比丘:“汝等見此靈鷲山乎?”  諸比丘對曰:“唯然,見之。”  “卿等當知:過去久遠世時,此山更有異名。汝等複見此廣普山乎?”  諸比丘對曰:“唯然,見之。”  “汝等當知:過去久遠,此山更有異名,不與今同。汝等見白善山乎?”  諸比丘對曰:“唯然,見之。”  “過去久遠此山更有異名,不與今同。汝等頗見此負重山乎?’  諸比丘對曰:“唯然,見之。”  “汝等頗見此仙人掘山乎?”  諸比丘對曰:“唯然,見之。”  “此山過去久遠,亦同此名,更無異名。所以然者?此仙人山,恒有神通菩薩、得道羅漢、諸仙人所居之處,又辟支佛亦在中遊戲。我今當說辟支佛名號,汝等諦聽,善思念之!有辟支佛名阿利吒、婆利吒,審諦重辟支佛、善觀辟支佛、究竟辟支佛、聰明辟支佛、無垢辟支佛、帝奢念觀辟支佛,無滅、無形、勝、最勝、極大、極雷電光明辟支佛。此,比丘,諸辟支佛若如來不出世時,爾時此山中有此五百辟支佛,居此仙人山中。如來籍術天上欲來生時,淨居天子自來在此相告:‘普敕世間,當淨佛土,卻後二歲,如來當出現於世。’  “是時,諸辟支佛聞天人語已,皆騰在虛空,而說此偈: … 계속 읽기

카테고리: Uncategorized | 댓글 남기기

증일아함경 13

증일아함경 13           爾時,自在天子即化作三道——金、銀、水精。是時,金道當在中央,夾水精道側、銀道側,化作金樹。當於爾時,諸神妙尊天,七日之中皆來聽法。  爾時,世尊與數千萬眾前後圍繞,而爲說法,說:“五盛陰苦。雲何爲五?所謂色、痛、想、行、識。雲何爲色陰?所謂此四大身,是四大所造色,是謂名爲色陰也。彼雲何名爲痛陰?所謂苦痛、樂痛、不苦不樂痛,是謂名爲痛陰。彼雲何名想陰?所謂三世共會,是謂名爲想陰。彼雲何名爲行陰?所謂身行、口行、意行,此名行陰。彼雲何名爲識陰?所謂眼、耳、鼻、口、身、意識,此名識陰。  “彼雲何名爲色?所謂色者,寒亦是色,熱亦是色,饑亦是色,渴亦是色。雲何名爲痛?所謂痛者,痛者名覺。爲覺何物?覺苦、覺樂、覺不苦不樂,故名爲覺也。雲何名爲想?所謂想者,想亦是知。知青、黃、白、黑,知苦樂,故名爲知。雲何名爲行?所謂行者,能有所成,故名爲行。爲成何等?或成惡行,或成善行,故名爲行。雲何名爲識?所謂識者,識別是非,亦識諸味,此名爲識也。  “諸天子當知:此五盛陰,知三惡道、天道、人道;此五盛陰滅,便知有涅槃之道。”爾時,說此法時,有六萬天人得法眼淨。  爾時,世尊與諸天人說法已,即從座起,詣須彌山頂,說此偈:   “汝等當勤學,於佛法聖眾,   當滅死徑路,如人鉤調象。   若能於此法,而無懈怠者,   便當盡生死,無有苦原本。”   爾時,世尊說此偈已,便詣中道。是時,梵天在如來右處銀道側,釋提桓因在水精道側,及諸天人在虛空中散華燒香,作倡伎樂,娛樂如來。  是時,優缽華色比丘尼聞如來今日當至閻浮提僧迦屍池水側,聞已,便生此念:“四部之眾、國王、大臣、國中人民,靡不往者。設我當以常法往者,此非其宜。我今當作轉輪聖王形容往見世尊。”是時優缽華色比丘尼還隱其形,作轉輪聖王形,七寶具足。所謂七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、典兵寶、典藏寶,是謂七寶。  爾時,尊者須菩提澱閱城耆闍崛山中,在一山側縫衣裳。是時,須菩提聞世尊今日當來至閻浮裏地,四部之眾靡不見者,“我今者宜可時往問訊禮拜如來。”爾時,尊者須菩提便舍縫衣之業,從座起,右腳著地。是時,彼複作是念:“此如來形,何者是世尊,爲是眼、耳、鼻、口、身、意乎?往見者複是地、水、火、風種乎?一切諸法皆悉空寂,無造、無作。如世尊所說偈言:   “‘若欲禮佛者,及諸最勝者,    陰持入諸種,皆悉觀無常。    曩昔過去佛,及以當來者,    如今現在佛,此皆悉無常。    若欲禮佛者,過去及當來,    說於現在中,當觀於空法。    若欲禮佛者,過去及當來,    現在及諸佛,當計於無我。’   “此中無我、無命、無人、無造作,亦無形容有教、有授者,諸法皆悉空寂。何者是我?我者無主。我今歸命真法之聚。”爾時,尊者須菩提還坐縫衣。  是時,優缽華色比丘尼作轉輪聖王形,七寶導從至世尊所。是時,五國王遙見轉輪聖王來,歡喜踴躍,不能自勝,自相謂言:“甚奇!甚特!世間出二珍寶:如來、轉輪聖王。”  爾時,世尊將數萬天人從須彌山頂來,至池水側。是時,世尊舉足蹈地,此三千大千世界六變震動。是時,化轉輪聖王漸漸至世尊所,諸小國王及人民之類各各避之。是時,化聖王覺知以近世尊,還複本形,作比丘尼,禮世尊足。五王見已,各自稱怨,自相謂言:“我等今日極有所失,我等先應見如來,然今此比丘尼先見之。”是時,比丘尼至世尊所,頭面禮足,而白佛言:“我今禮最勝尊,今日先得覲省,我優缽華色比丘尼是如來弟子。”  爾時,世尊與彼比丘尼而說偈言:   “善業以先禮,最初無過者,   空無解脫門,此是禮佛義。   若欲禮佛者,當來及過去,   當觀空無法,此名禮佛義。”   是時,五王及人民之眾不可稱計,往至世尊所,各自稱名。“我是迦屍國王波斯匿。”“我是拔嗟國王,名曰優填。”“我是五都人民之主,名曰惡生。”“我是南海之主,名優陀延。”“我是摩竭國頻毗娑羅王。”爾時,十一那術人民雲集,及四部之眾最尊長者,千二百五十人往至世尊所,頭面禮足,在一面立。  爾時,優填王手執牛頭栴檀像,並以偈向如來說:   “我今欲所問,慈悲護一切,   作佛形像者,爲得何等福?”   爾時,世尊複以偈報曰:   “大王今聽之,少多演其義,   作佛形像者,今當粗說之。   眼根初不壞,後得天眼視,   白黑而分明,作佛形像德。   形體當完具,意正不迷惑,   勢力倍常人,造佛形像者。   終不墮惡趣,終輒生天上,   於彼作天王,造佛形像福。   餘福不可計,其福不思議,   名聞遍四遠,造佛形像福。   “善哉!善哉!大王,多所饒益,天、人蒙佑。”  爾時,優填王極懷歡悅,不能自勝。  爾時,世尊與四部眾及與五王演說妙論,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不淨想,漏爲大患,出要爲妙。爾時,世尊以知四部之眾心開意解,諸佛世尊常所說法——苦、集、盡、道,盡與彼說之。爾時,座上天及人民六萬餘人,諸塵垢盡,得法眼淨。  爾時,五王白世尊言:“此處福妙最是神地,如來始從忉利天來下至此說法。今欲建立此處,使永存不朽。”  世尊告曰:“汝等五王,於此處造立神寺,長夜受福,終不朽敗。”  諸王報曰:“當雲何造立神寺?”  爾時,世尊伸右手,從地中出迦葉如來寺,視五王而告之曰:“欲作神寺者,當以此爲法。”  爾時,五王即於彼處起大神寺。  爾時,世尊告諸比丘:“諸過去恒沙如來翼從多少,亦如今日而無有異。正使當來諸佛世尊翼從多少,亦如今日而無有異。今此經名遊天法本。如是,諸比丘,當作是學!”  爾時,四部之眾及五國王聞佛所說,歡言奉行! 增壹阿含經卷第二十九 六重品第三十七之一  聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“汝當思念六重之法,敬之、重之,執在心懷,無令忘失。雲何爲六?於是,比丘,身行念慈,如鏡視其形,可敬、可貴,無令忘失。  “複次,口行念慈,意行念慈,可敬、可貴,無令忘失。  “複次,得法利之具,能與諸梵行者共之,亦無吝想,此法可敬、可貴,無令忘失。  “複次,諸有禁戒不朽、不敗,極爲完具,而無缺漏,智者之所貴;複欲使此戒分布與人,使同其味,此法可敬、可貴,無令忘失。  “複次,正見賢聖得出要;如是之見,欲與諸梵行者共同此法,亦可敬、可貴,無令忘失。  “是謂,比丘,有此六重之法,可敬、可貴,無令忘失。是故,諸比丘,常當修行身、口、意行;設得利養之具,當念分布,莫起貪想。如是,諸比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在阿耨達泉,與大比丘眾五百人俱。斯是羅漢,三達、六通神足自在,心無所畏;唯除一比丘,阿難是也。  爾時,世尊坐金蓮華,七寶爲莖,及五百比丘各各坐寶蓮華。爾時,阿耨達龍王至世尊所,頭面禮足,在一面住。  爾時,龍王遍觀聖眾已,白世尊曰:‘我今觀此眾中,空缺不具,無尊者舍利弗,惟願世尊遣一比丘喚舍利弗使來!”  爾時,舍利弗在祇洹精舍,補納故衣。爾時,世尊告目連曰:“汝至舍利弗所,語舍利弗雲:‘阿耨達龍王欲得相見。’”  目連報曰:“如是,世尊。”  是時,尊者大目連如人屈伸臂頃,往至祇洹精舍舍利弗所,語舍利弗言:“如來有教雲:‘阿耨達龍王欲得相見。’”  舍利弗報曰:“汝並在前,吾後當往。”  目連報曰:“一切聖眾及阿耨達龍王遲想尊顏,欲得相見。惟願時赴,勿輕時節!”  舍利弗報曰:“汝先至彼,吾後當往。”  是時,目連複重語曰:“雲何,舍利弗,神足之中能勝吾乎?然今先遣使在前耶?若舍利弗不時起者,吾當捉臂將詣彼泉!”  是時,舍利弗便作是念:“今日目連方便試弄吾耳!”  爾時,尊者舍利弗躬解竭支帶在地,語目連曰:“設汝神足第一者,今舉此帶使離於地,然後捉吾臂將詣阿耨達泉。”  是時,目連作是念:“今舍利弗複輕弄我,將欲相試乎?今解帶在地雲:能舉者然後捉吾臂將詣泉所。”是時,目連複作是想:“此必有因,事不苦爾。”即時,伸手而取帶舉,然不能使帶移動如毫厘許。是時,目連盡其力勢移此帶,不能使動。是時,舍利弗取此帶系著閻浮樹枝。是時,尊者目連盡其神力,欲舉此帶,終不能移。當舉此帶時,此閻浮地大振動。  爾時,舍利弗便作是念:“目連比丘尚能使此閻浮地動,何況此帶!我今當持此帶系著二天下。”爾時,目連亦複舉之;系著三天下、四天下,亦能舉之,如舉輕衣。是時,舍利弗複作是念:“目連比丘堪任舉四天下,而不足言。我今持此帶,系著須彌山腹。”是時,目連複能動此須彌山及四天王宮,三十三天宮皆悉動搖。是時,舍利弗複以此帶系千世界。是時,目連亦能使動。時,舍利弗複以此帶系二千世界、三千世界,亦複能動。是時,天地大動,唯有如來坐阿耨達泉而不移動,猶如力士弄於樹葉而無疑難。  是時,阿耨達龍王白世尊言:“今此天地何故振動?”  爾時,世尊具與龍王說此本緣。龍王白佛:“此二人神力何者最勝?”  世尊告曰:“舍利弗比丘神力最大。”  龍王白佛言:“世尊前記言:‘目連比丘神足第一,無過是者。’”  世尊告曰:‘龍王當知:有四神足。雲何爲四?自在三昧神力、精進三昧神力、心三昧神力、試三昧神力。是謂,龍王,有此四神足之力。若有比丘、比丘尼有此四神力者,親近修行而不放舍者,此則神力第一。”  阿耨達龍王白佛:“目連比丘不得此四神足乎?”  世尊告曰:“目連比丘亦得此四神足之力,親近修行,初不放舍。然目連比丘欲住壽至劫,亦複能辦。然舍利弗所入三昧,目連比丘不知名字。”  是時,尊者舍利弗複作是念:“三千大千刹土,目連皆能移轉,蠕蟲死者不可稱計。然我躬自聞,如來座者不可移動。我今可以此帶系著如來座所。”是時,目連複以神足而舉此帶,然不能動。時,目連生此念:“非我於神足退乎?今舉此帶而不能動。我今往詣世尊所,而問此義。”  爾時,目連舍此帶已,即以神足至世尊所。遙見舍利弗在如來前坐,見已,目連複作是念:“世尊弟子神足第一,無出我者,然我不如舍利弗乎?”爾時,目連白佛言:“我將不於神足退乎?所以然者?我先發祇洹精舍,然後舍利弗發,今舍利弗比丘先在如來前坐。”  佛言:“汝不於神足有退,但舍利弗所入神足三昧之法,汝所不解。所以然者?舍利弗比丘智慧無有量,心得自在,不如舍利弗從心也;舍利弗心神足得自在。若舍利弗比丘心所念法,即得自在。”大目連即時默然。  是時,阿耨達龍王歡喜踴躍,不能自勝:“今舍利弗比丘極有神力,不可思議,所入三昧,目連比丘而不知名字。”爾時,世尊與阿耨達龍王說微妙之法,勸令歡喜,即於彼說戒。清旦,將諸比丘僧,還詣舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,諸比丘自相謂言:“世尊口自記:‘我聲聞中神足第一者,目連比丘是也。’然今日不如舍利弗。”  爾時,諸比丘起輕慢想於目連所。是時,世尊便作是念:“此諸比丘生輕慢之想向目連,受罪難計。”告目連曰:“現汝神力使此眾見,無令大眾起懈怠想。”  目連對曰:“如是,世尊。”  是時,目連禮世尊足,即於如來前沒不現,往詣東方七恒河沙佛土。有佛名奇光如來、至真、等正覺,出現彼土。是時,目連以凡常之服往詣彼土,在缽盂緣上行。又彼土人民,形體極大。是時,諸比丘見目連已,自相謂言:“汝等觀此蟲,正似沙門。”是時,諸比丘複持示彼佛:“唯然,世尊,今有一蟲,正似沙門。”  爾時,奇光如來告諸比丘曰:“西方去此七恒河沙土,彼世界名忍,有佛名釋迦文如來、至真、等正覺,出現於世,是彼弟子,神足第一。”爾時,彼佛告目連曰:“此諸比丘起輕慢意,現汝神足,使大眾見之。”  目連對曰:“如是,世尊。”是時,目連聞佛教已,以缽盂絡盛彼五百比丘至梵天上。是時,目連以左腳登須彌山,以右腳著梵天上。爾時,便說此偈:   “常當念勤加,修行於佛法,   降伏魔眾怨,如鉤調於象。   若能於此法,能行不放逸,   當盡苦原際,無複有眾惱。”   是時,目連以此音響遍滿祇洹精舍。諸比丘聞已,往白世尊:“目連爲住何處而說此偈?”  世尊告曰:“此目連比丘去此佛土七恒河沙,正吊方,以繩絡盛彼五百比丘,以左腳登須彌山,右腳著梵天上,而說此偈。”  爾時,諸比丘歎未曾有:“甚奇!甚特!目連比丘有大神足,我等起於懈慢於目連所,惟願世尊使目連比丘將此五百比丘來至此間!”  是時,世尊遙現道力,使目連知意。  是時,目連將五百比丘來至舍衛城祇樹給孤獨園。爾時,世尊與數千萬眾而爲說法。時,大目連將五百比丘至世尊所。然釋迦文佛弟子仰觀彼比丘。是時,東方世界比丘禮世尊足,在一面坐。爾時,世尊告彼比丘曰:“汝等比丘爲從何來?是誰弟子?道路爲經幾時?”  彼五百比丘白釋迦文佛:“我等世界今吊方,佛名奇光如來,是彼弟子。然我等今日亦複不知爲從何來?爲經幾日?”  世尊告曰:“汝等知佛世界乎?”  諸比丘對曰:“不也,世尊。”  “汝等今日欲詣彼土乎?”  諸比丘對曰:“唯然,世尊,欲還詣彼土。”  爾時,世尊告彼比丘:“今當與汝說六界法,善思念之。”  諸比丘對曰:“如是,世尊。”爾時,諸比丘從佛受教。  世尊告曰:“彼雲何名爲六界之法?比丘當知:六界之人稟父母精氣而生。雲何爲六?所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。是謂,比丘,有此六界。人身稟此精氣而生六入。雲何爲六?所謂眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。是謂,比丘,有此六入,由父母而得有,以依六入便有六識身。雲何爲六?若依眼識則有眼識身,耳識、鼻識、舌識、身識、意識。是謂,比丘,此名六識身。若有比丘解此六界、六入、六識者,能度六天而更受形。設於彼壽終來生此間,聰明高才,於現身上,盡於結使,得至涅槃。”  爾時,世尊告目連曰:“汝今還將此比丘詣彼佛土。”  目連報曰:“如是,世尊。”是時,目連複以絡盛五百比丘,繞佛三匝,便退而去,如屈伸臂頃,已至彼佛土。是時,目連舍此比丘已,禮彼佛足已,還來詣此忍界。是時,彼土比丘聞此六界已,諸塵垢盡,得法眼淨。  爾時,世尊告諸比丘:“我弟子中第一聲聞神足難及,所謂大目揵連比丘是也。”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在拔耆國師子園中。  諸神足高德比丘:賢者舍利弗、賢者大目揵連、賢者迦葉、賢者離越、賢者阿難等五百人俱。是時,大目揵連、大迦葉、阿那律晨旦至舍利弗所。然阿難遙見三大聲聞詣舍利弗所,語離越言:“三大聲聞往至舍利弗所,我等二人亦可往至舍利弗所。所以然者?備聞舍利弗說奇妙之法。”  離越報曰:“此事可然。”  是時,離越、阿難往至舍利弗所。是時,舍利弗言:“善來!諸賢,就此處坐。”是時,舍利弗語阿難曰:“我今欲有所問:‘此牛師子園極爲快樂,自然天香流布四遠,雲何當使此園快樂?’”  阿難報曰:“若有比丘多有所聞不忘,總持諸法義味,具足修行梵行,如此諸法皆悉具足,亦不漏脫,與四部之眾而爲說法,不失次第,亦不卒暴,無有亂想。如是,比丘在此牛師子園快樂。”  是時,舍利弗語離越言:“阿難今日已演說之。我今複欲問汝義,牛師子園快樂如是,汝今次說,義複雲何?”  離越報曰:“於是,比丘樂閑靜之處,思惟坐禪,與止觀相應。如是,比丘樂牛師子園中。”  是時,尊者舍利弗語阿那律曰:“汝今當說悅樂之義。”  阿那律報曰:“若有比丘天眼徹視,觀眾生類死者、生者,善色、惡色,善趣、惡趣,若好、若醜,皆悉知之。或有眾生身、口、意行惡,誹謗賢聖,身壞命終,生地獄中。或複有眾生身、口、意行善,不誹謗賢聖。猶如士夫觀空中,靡不備悉;有天眼比丘亦複如是,觀諸世界無有疑難。如是,比丘在牛師子園中,快樂如是也。”  是時,舍利弗語迦葉曰:“我今語汝:如是諸賢以說快樂之義,汝今次應說之。”  迦葉報曰:“若有比丘行阿練若行,複教他人使行阿練若,歎說閑靜之德;己身著補納之衣,複教他使行頭陀;身自知足,在閑居之處,複教他人使修其行;己身戒德具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就,複教他人使行其法,歎說其法;己能勸化,複教他人使行其法,教訓無厭足,如是比丘在牛師子園中快樂無比。”  爾時,尊者舍利弗語大目連曰:“諸賢聖以說快樂之義,汝今次說快樂之義。牛師子園中快樂無雙,汝今欲雲何說之?”  目連報曰:“於是比丘有大神足,於神足而得自在。彼能變化無數千事而無疑難,亦能分一身作無數身,或複還合爲一,石壁皆過,踴沒自在,亦如駛河,猶如飛鳥在空中無跡,譬如暴火焚燒山野,亦如日月靡所不照,亦能舉手摩擦日月,亦能化身至梵天上,如此比丘宜牛師子園中。”  是時目連語舍利弗曰:“我等各隨其辯而說之,我等今問舍利弗義。牛師子園極爲快樂,何等比丘宜在其中?”  舍利弗言:“若有比丘能降心,然彼心不能降比丘。設彼比丘欲得三昧,即時彼比丘能得三昧,隨意遠近成三昧者,即能成辦之。猶如長者家有好衣盛著箱篋,爾時彼長者隨意欲取何等衣,隨意取之而無疑難;亦能隨意入三昧中,此亦如是,心能使比丘,非比丘能使心,隨意入三昧亦無疑難。如是,比丘能使心,非心使比丘,如是之人宜在牛師子園中。”  是時,舍利弗告諸賢曰:“我等隨其辯而說,各隨方宜,善說此義。今各相將往問世尊,雲何比丘得樂此牛師子園?若世尊有所說,我等當奉行。”  諸比丘報曰:“如是,舍利弗。”  是時,大聲般各各相將往至如來所,到已,頭面禮足,在一面坐。爾時,大聲聞以此因緣具白佛。爾時,世尊告曰:“善哉!如阿難所說。所以然者?阿難比丘聞法能持,總攝諸法,具足修行梵行。如此之法,善聞不忘,亦無邪見,與四部之眾而說法,言不錯亂,亦不卒暴。  “離越比丘所說亦複快哉!所以然者?樂閑靜之處,不處人間,常念坐禪,無有諍訟,與止觀相應,閑居寂寞。  “阿那律比丘亦複快哉!所以然者?阿那律比丘天眼第一。彼以天眼觀三千世界,猶如有眼之人,掌中觀珠。阿那律比丘亦複如是,彼以天眼觀此三千大千世界而無疑難。  “今迦葉比丘亦複快哉!所以然者?迦葉比丘己身是阿練若行,複能歎說閑居之行;身能乞食,複能歎譽乞食之德;身著補納衣,複能歎說補納衣之德;己身知足,複能歎說知足之德;己身處岩穴,複能歎說岩穴之德;己身戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就,複能教人成此五分法身;身能教化,複能教人使行其法。  “善哉!善哉!如目連所說。所以然者?目連比丘有大威力,神足第一,心得自在,彼意欲所爲,則能成辦之,或化一身,分爲萬億,或還合爲一,石壁皆過,無有罣礙,踴沒自在;亦如駛水,亦無觸礙;如空中之鳥,亦無足跡;猶如日月靡所不照,能化身乃至梵天。  “善哉!如舍利弗之所說。所以然者?舍利弗能降伏心,非心能降伏舍利弗,若欲入三味時,則能成辦,無有疑難。猶如長者好衣裳,隨意取之而無疑難。舍利弗比丘亦複如是,能降伏心,非心能降伏舍利弗,隨意入三昧,皆悉在前。  “善哉!善哉!諸比丘,汝等所說各隨方便。但今複聽我所說,雲何比丘樂牛師子園中?若有比丘依村落住,彼到時,著衣持缽,入村乞食。彼乞食已,還歸所在,洗手面,在一樹下正身正意,結跏趺坐,系念在前。彼比丘便作是念:‘我今不壞於坐,要當盡有漏成無漏。’爾時,彼比丘即有漏心得解脫。如是,比丘宜在牛師子園中。如是,比丘恒勤精進,莫有懈怠,所在之處靡不宗奉者。如是,比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“我今當說咒願有六德。汝等諦聽!善思念之。”  諸比丘對曰:“如是,世尊。”爾時,諸比丘從佛受教。  世尊告曰:“彼雲何名爲六德?於是,施主檀越成就三法。雲何檀越施主成就三法?於是,檀越施主信根成就、戒德成就、聞成就,是謂檀越施主成就此三法。施物之法複成三法。雲何爲三?然彼物色成就、味成就、香成就,有此三法。是謂,比丘,有此六事獲大功德,名德遠聞,獲甘露之報。是故,諸比丘,若欲成就此六事者,當念惠施。如是,比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊與無央數之眾而爲說法。爾時,座上有一比丘,便生此念:“願如來告我有所論說。”爾時,世尊知比丘心中所念,告諸比丘:“若有比丘生此念:‘如來躬教訓我。’彼比丘戒具清淨,無有瑕穢,修行止觀,樂閑靜之處。  “若複比丘意欲求衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥者,亦當戒德成就,在空閑處而自修行,與止觀共相應。  “若複比丘欲求知足者,當念戒德具足,在閑靜處而自修行,與止觀共相應。  “若複比丘欲求使四部之眾、國王、人民有形之類所見識知,彼當念戒德具足。  “若複比丘意欲求四禪,中無悔心,亦不變易,當念戒德成就。  “若複比丘意欲求四神足,彼亦當戒德具足。  “若複比丘意欲求八解脫門而無罣礙,彼當念戒德具足。  “若複比丘意欲求天耳徹聽,聞天人聲,當念戒德具足。  “若複比丘意欲求知他人心中所念,諸根缺漏,彼亦當念戒德具足。  “若複比丘意欲求知眾生心意,有欲心、無欲心,有瞋恚心、無瞋恚心,有愚癡心、無愚癡心,如實知之;有愛心、無愛心,有受心、無受心,如實知之;有亂心、無亂心,有疾心、無疾心,有少心、無少心,有量心、無量心,有痛心、無痛心,有三昧心、無三昧心,有解脫心、無解脫心,如實知之。欲如是者,當念戒德具足。  “若複比丘意欲得無量神足,分一身作無數,複還合爲一,踴沒自在,化身乃至梵天,彼當念戒德具足。  “若複比丘意欲求自憶宿世無數劫事,或一生、二生乃至千生、百千億生,成劫、敗劫、成敗之劫,不可稱計,我曾死此生彼,名某、字某,或從彼終,來生此間;自億如此無數劫事,當念戒德具足而無他念。  “若複比丘意欲求天眼徹視,觀眾生類善趣、惡趣,善色、惡色,若好、若醜,如實知之。或複有眾生身、口、意行惡,誹謗賢聖,身壞命終,生地獄中;或複有眾生身、口、意行善,不誹謗賢聖,心意正見,身壞命終,生善處天上;意欲如是者,當念戒德具足。  “若複比丘意欲求盡有漏,成無漏,心解脫、智慧解脫:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不複受胎,如實知之。彼當念戒德具足,內自思惟,無有亂想,居在閑處。  “諸比丘,當念戒德具足,無他餘念,威儀成就具足,少過常恐,何況大者!若有比丘意欲使如來共論者,常念戒德具足;已戒德具足,當念聞具足;聞已具足,當念施具足;施已具足,當念智慧具足,解脫知見,皆悉具足。若比丘戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者,便爲天、龍、鬼、神所見供養,可敬、可貴,天、人所奉。是故,諸比丘,當念五分法身具足者,是世福田,無能過者。如是,諸比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 增壹阿含經卷第三十 六重品第三十七之二  聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,尊者舍利弗往詣世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,舍利弗白世尊言:“我今已在舍衛城夏坐,意欲人間遊化。”  世尊告曰:“今正是時。”時,舍利弗即從座起,頭面禮足,便退而去。  時,舍利弗去未久,有一比丘懷誹謗意,白世尊言:“舍利弗與諸比丘共諍,競不懺悔,今遊行人間。”  爾時,世尊告一比丘:“汝速往持吾聲,喚舍利弗。”  比丘對曰:“如是,世尊。”  佛敕目連、阿難:“汝等使諸房中召諸比丘詣世尊所。所以然者?舍利弗所入三昧,今當在如來前作師子吼。”  是時,諸比丘聞佛教已,各集世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時,彼比丘受世尊教,即彼至舍利弗所,語舍利弗言:“如來欲得相見。”  爾時,舍利弗往至佛所,頭面禮足,在一面坐。是時,佛告舍利弗言:“卿向者去未久,有穢行比丘來至我所,而白我言,雲舍利弗比丘與諸比丘共諍,亦不悔過,在人間遊化。審實爾乎?”  舍利弗白佛言:“如來自當知之。”  世尊告曰:“我自知耳!但今大眾各懷狐疑。汝今於大眾中,可以己辯而自明淨。”  舍利弗白佛言:“自出母胎,年向八十,每自思惟,未曾殺生,亦不妄語,正使於調戲之中亦不妄語,亦複未曾鬥亂彼此;設不專意之時,或能有此行耳!我今,世尊,心意清淨,豈當與梵行人共鬥諍乎?亦如此地,亦受淨,亦受不淨,屎尿穢惡皆悉受之,膿血涕唾終不逆之,然此地亦不言惡,亦不言善。我亦如是,世尊,心不移轉,何得與梵行人共諍而遠遊行?心不專者能有此耳!我今心正,何得與梵行人共諍而遠遊乎?亦如水,亦能使好物淨,亦能使不好物淨;彼水不作是念:‘我淨是、置是。’我亦如是,無有異想,何得與梵行人共鬥而遠遊乎?猶如熾火焚燒山野,不擇好醜,終無想念。我亦如是,豈當有意與梵行人共諍乎?亦如掃帚,不擇好醜,皆能除之,終無想念。猶如牛無其雙角,極自良善,亦不凶暴,善可將禦,隨意所至,終無疑難。唯然,世尊,我心如是,亦不興想有所傷害,豈當與梵行人共諍而遠遊乎?亦如旃陀羅女著弊壞衣,在人間乞食亦無禁忌。我亦如是,世尊,亦無想念,當興諍訟而遠遊也?亦如脂釜,處處漏壞,有目之人皆悉觀見處處漏出。我亦如是,世尊,九孔之中漏出不淨,豈當與梵行人共諍?猶如女人年少端正,複以死屍系彼女頸,而厭患之。世尊,我亦如是,厭患此身如彼無異,豈當與梵行人共諍而遠遊乎?此事不然!世尊自當知之,彼比丘亦當知之。設當有是者,願彼比丘受我懺悔!”  爾時,世尊告彼比丘:“汝今可自悔過。所以然者?若不悔者,頭便破爲七分。”  是時,彼比丘心懷恐怖,衣毛皆豎,即從座起,禮如來足,白世尊言:“我今自知犯舍利弗,惟願世尊受我懺悔!”  世尊告曰:“汝比丘,自向舍利弗懺悔。若不爾者,頭便破爲七分。”  是時,彼比丘即向舍利弗頭面禮足,白舍利弗言:“惟願受我懺悔,愚不別真!”  爾時,世尊告舍利弗:“汝今可受此比丘悔過,又以手驀。所以然者?若當不受此比丘懺悔者,頭破爲七分。”  爾時,舍利弗以手驀,語比丘曰:“聽汝懺悔!如愚如惑,此佛法中極爲曠大,能隨時悔過者,善哉!今受汝懺悔,後更莫犯。”如是再三。  是時,舍利弗告彼比丘曰:“汝更莫犯。所以然者?有六法入地獄,六法生天,六法至涅槃處。雲何爲六?欲害他人;我已起此害心,便歡喜踴躍,不能自勝;我當教人使害他,於中起害心;已得害人,於中起歡喜;我當得此不馨之問;未起此事便懷愁憂。是謂有此六法,令人墮惡趣。  “雲何有六,令人至善處?所謂身戒具足,口戒具足,意戒具足,命根清淨,無殺害心,無妒嫉心。是謂有此六法,生於善處。  “雲何修六法至於涅槃?所謂六思念法。雲何爲六?所謂身行慈無瑕穢;口行慈無瑕穢;意行慈無瑕穢;若得利養之具,能與人等共分之而無吝想;奉持禁戒無瑕疵,智者所貴,如是之戒能具足;諸有邪見、正見、賢聖出要,能得盡苦本,如是諸見皆悉分明。是謂六法得至涅槃。汝今,比丘,當求方便,行此六法。如是,比丘,當作是學!”  爾時,彼比丘重從座起,禮舍利弗足:“我今重自懺悔,如愚如惑而不別真。惟願舍利弗,受我悔過,後不複犯!”  舍利弗曰:“聽汝悔過!賢聖法中極爲曠大,能自改往修來,莫複更犯。”  爾時,彼比丘聞舍利弗所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“我今當說第一最空法,汝等善思念之。”  諸比丘對曰:“如是,世尊。”爾時,諸比丘從佛受教。  世尊告曰:“彼雲何名爲第一最空之法?若眼起時則起,亦不見來處,滅時則滅,亦不見滅處;除假號法、因緣法。雲何假號、因緣?所謂是有則有,此生則生,無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣更樂,更樂緣痛,痛緣愛,愛緣受,受緣有,有緣生,生緣死,死緣愁、憂、苦、惱,不可稱計。如是苦陰成此因緣。  “無是則無,此滅則滅。無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則更樂滅,更樂滅則痛滅,痛滅則愛滅,愛滅則受滅,受滅則有滅,有滅則生滅,生滅則死滅,死滅則愁、憂、苦、惱,皆悉滅盡,除假號之法。耳、鼻、舌、身、意法亦複如是,起時則起,亦不知來處,滅時則滅,亦不知滅處,除其假號之法。彼假號法者,此起則起,此滅則滅。此六入亦無人造作,亦名色、六入法,由父母而有胎者亦無,因緣而有,此亦假號,要前有對,然後乃有。猶如鑽木求火,以前有對,然後火生;火亦不從木出,亦不離木。若複有人劈木求火亦不能得,皆由因緣合會,然後有火。此六情起病亦複如是,皆由緣會於中起病。此六入起時則起,亦不見來,滅時則滅,亦不見滅;除其假號之法,因由父母合會而有。”  爾時,世尊便說此偈:   “先當受胞胎,漸漸如凍酥,   遂複如息肉,後轉如像形。   先生頭項頸,轉生手足指,   支節各各生,發毛爪齒成。   若母飲食時,種種若幹饌,   精氣用活命,受胎之原本。   形體以成滿,諸根不缺漏,   由母得出生,受胎苦如是。   “比丘當知:因緣合會,乃有此身耳!又複,比丘,一人身中骨有三百六十,毛孔九萬九千,脈有五百,筋有五百,蟲八萬戶。比丘當知:六入之身有如是災變。比丘,當念思惟:‘如是之患,誰作此骨?誰合此筋脈?誰造此八萬戶蟲?’爾時,彼比丘作是念思惟,便獲二果:若阿那含、若阿羅漢。”  爾時,世尊便說此偈:   “三百六十骨,在此人身中,   古佛之所演,我今亦說之。   筋有五百枚,脈數亦如是,   蟲有八萬種,九萬九千毛。   當觀身如是,比丘勤精進,   速得羅漢道,往至涅槃界。   此法皆空寂,愚者之所貪,   智者心歡悅,聞此空法本。   “是謂,比丘,此名第一最空之法。與汝等說如來之所施行之法,我今已爲起慈哀心,我今已辦,常當念修行其法,在閑居之處,坐禪思惟,勿有懈怠。今不修行,後悔無益!此是我之教訓。如是,諸比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,生漏梵志往至世尊所,共相問訊,在一面坐。爾時,生漏梵志白世尊言:“瞿曇,刹利今日意欲何求?有何行業?爲著何教?爲究竟何事?婆羅門意欲何求?有何行業?爲著何教?究竟何事?國王今日意欲何求?有何行業?爲著何教?爲究竟何事?盜賊今日意欲何求?有何行業?爲著何教?爲究竟何事?女人今日意欲何求?有何行業?爲著何教?爲究竟何事?”  爾時,世尊告梵志曰:“刹利種者,常好鬥訟,多諸技術,好喜作務,所要究竟終不中休。”  梵志問曰:“梵志意何所求?”  世尊告曰:“梵志意好咒術,要作居家,樂閑靜之處,意在梵天。”  又問曰:“國王意何所求?”  世尊告曰:“梵志當知:王意所欲得國政,意在兵仗,貪著財寶。”  “盜賊意何所求?”  世尊告曰:“賊意盜竊,心在奸邪,欲使人類不知所作。”  “女人意何所求?”  世尊告曰:“女人意在男子,貪著財寶,心系男女,心欲自由。”  爾時,梵志白世尊言:“甚奇!甚特!盡知爾許之變,如實不虛。今日比丘意何所求?”  世尊告曰:“戒德具足,心遊道法,意在四諦,欲至涅槃,此是比丘之所求也。”  是時,生漏梵志白世尊言:“如是,世尊,比丘所行意不可移轉,其義實爾。瞿曇,涅槃者極爲快樂。如來所說乃爲過多,猶如盲者得視,聾者得聽,在暗者見明,今日如來所說亦複如是,而無有異。我今國事猥多,欲還所止。”  世尊告曰:“宜知是時。”是時,生漏梵志即從座起,繞佛三匝,便退而去。  爾時,生漏梵志聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,生漏梵志往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,梵志白世尊言:“此中頗有比丘,雲何得修梵行無有缺漏,清淨修梵行?”  世尊告曰:“若有人戒律具足而無所犯,此名清淨修得梵行。複次,梵志,若有眼見色,不起想著,不起識念,除惡想,去不善法,得全眼根,是謂此人清淨修梵行。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法,都無識想,不起想念,清淨得修梵行,全其意根,如此之人得修梵行,無有缺漏。”  婆羅門白佛言:“何等之人不修梵行,不具足清淨行?”  世尊告曰:“若有人俱會者,此名非梵行。”  婆羅門白佛言:“何等之人漏行不具足?”  世尊告曰:“若有人與女人交接,或手足相觸,戢在心懷而不忘失。是謂,梵志,行不具足,漏諸淫泆,與淫、怒、癡共相應。  “複次,梵志,或與女人共相調戲,言語相加。是謂,梵志,此人行不全具,漏淫、怒、癡,梵行不具足修清淨行。  “複次,梵志,若有女人惡眼相視而不移轉,於中便起淫、怒、癡想,生諸亂念。是謂,梵志,此人梵行不淨,不修梵行。  “複次,梵志,若複有人遠聞,或聞哭聲,或聞笑聲,於中起淫、怒、癡,起諸亂想。是謂,梵志,此人不清淨修梵行,與淫、怒、癡共相應,行不全具。  “複次,梵志,若有人曾見女人,後更生想,憶其頭目,於中生想;在屏閑之處,生淫、怒、癡,與惡行相應。是謂,梵志,此人不修梵行。”  是時,生漏梵志白世尊言:“甚奇!甚特!此沙門瞿曇亦知梵行,亦知不梵行;亦知漏行,亦知不漏行。所以然者?我今亦生此念:‘諸有人民與女人手足相加,起諸亂想。’我時便生此念:‘此人行不清淨,與淫、怒、癡共相應。第一更樂者,女人是也。第一可欲者,所謂眼眼相視,然彼女人或語、或笑,系綴男子,或共言語而系綴男子。’是時,我便生此念:‘此六人盡行不清淨行。如來今日所說甚過,猶如盲者得目,迷者見路,愚者楣,有目之人見色,如來說法亦複如是。我今自歸佛、法、眾,自今之後不複殺生,惟願受爲優婆塞!’”  爾時,生漏梵志聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在毗舍離城外林中,與大比丘眾五百人俱。  爾時,尊者馬師到時,著衣持缽,入城乞食。是時,薩遮尼揵子遙見馬師來,即往語馬師曰:“汝師說何等義?有何教訓?以何教誡向弟子說法乎?”  馬師報曰:“梵志,色者無常,無常者即是苦,苦者即是無我,無我者即是空也,空者彼不我有,我非彼有。如是者智人之所學也。痛、想、行、識無常,此五盛陰無常,無常者即是苦,苦者即是無我,無我者即是空,空者彼非我有,我非彼有。卿欲知者,我師教誡其義如是,與諸弟子說如是義。”  是時,尼揵子以兩手掩耳,而作是言:“止!止!馬師,我不樂聞此語。設瞿曇沙門有此教者,我實不樂聞。所以然者?如我義者色者是常,沙門義者無常。何日當見沙門瞿曇與共論議?當除沙門瞿曇顛倒之心。”  爾時,毗舍離城五百童子集在一處,欲有所論。是時,尼揵子往至五百童子所,語童子曰:“汝等皆來,共至沙門瞿曇所。所以然者?意欲與彼沙門瞿曇共論,使彼沙門得見正諦之道。沙門所說者色者無常,如我義者色者是常。猶如力士手執長毛之羊,隨意將東西,亦無疑難;我今亦複如是,與彼沙門瞿曇論議,隨我捉舍而無疑難。猶如猛象凶暴而有六牙,在深水中戲,亦無所難;我今亦複如是,與彼論議亦無疑難。猶如兩健丈夫而捉一劣者,在火上炙,隨意轉側,亦無疑難;我今與彼論義亦無疑難。我論議中尚能害象,何況人乎!亦能使象東、西、南、北,豈不如人乎?今此講堂梁柱無情之物,尚能使移轉,何況與人共論能勝!我使彼血從面孔出而命終。”  其中或有童子而作是言:“尼揵子終不能與沙門論議,但恐沙門瞿曇與尼揵子論議耳!”或有作是說:“沙門不與尼揵子論議,尼揵子能與沙門共論議。”是時,尼揵子便作是念:“設令沙門瞿曇所說,如馬師比丘者,足得相疇;若更有義者,聞已當知。”  是時,尼揵子將五百童子,前後圍繞,往至世尊所,共相問訊,在一面坐。是時,尼揵子白世尊言:“雲何,瞿曇,有何教誡?以何教誡訓諸弟子?”  佛告尼揵子:“我之所說,色者無常,無常即是苦,苦者即是無我,無我者即是空,空者彼非我有,我非彼有;痛、想、行、識及五盛陰皆悉無常,無常即是苦,苦者無我,無我者是空,空者彼非我有,我非彼有,我之教誡其義如是。”  尼揵子報曰:“我不樂聞此義。所以然者?如我所解義,色者是常。”  世尊告曰:“汝今且專心意,思惟妙理,然後說之。”  尼揵子報曰:“我今所說色者是常,此五百童子其義亦爾。”  世尊告曰:“汝今所說色者是常,此五百童子其義亦爾。”  世尊告曰:“汝今以己之辯說之,何爲引彼五百人乎?”  尼揵子報曰:“我今說色是常,沙門欲何等言論?”  世尊告曰:“我今說色者無常,亦複無我。權詐合數有此色者,亦無真實,無固、無牢,亦如雪摶,是磨滅之法,是變易之法。汝今方說色者是常,我還問汝,隨意報我。雲何,尼揵子,轉輪聖王還於己國得自在不乎?又彼大王不應脫者而脫之,不應系者而系之,可得爾乎?”  尼揵子報曰:“此聖王有此自在之力,不應殺者能殺之,不應系者能系之。”  世尊告曰:“雲何,尼揵子,轉輪聖王當複老乎?頭白、面皺、衣裳垢坌?”是時,尼揵子默然不報。世尊再三問之,彼亦再三默然不報。  是時,密跡金剛力士手執金剛之杵,在虛空中而告之曰:“汝今不報論者,於如來前破汝頭作七分!”  爾時,世尊告尼揵子曰:“汝今觀虛空中。”  是時,尼揵子仰觀空中,見密跡金剛力士,又聞空中語:“設汝不報如來論者,當破汝頭作七分!”見已驚恐,衣毛皆豎,白世尊言:“惟願瞿曇當見救濟,今更問論當疇對!”  世尊告曰:“雲何,尼揵子,轉輪聖王當複老乎?亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶?”  尼揵子報曰:“沙門瞿曇,雖有此語,如我義者,色者是常。”  世尊告曰:“汝善思惟而後報之,前之與後義不相應。但具論聖王當複老乎?亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶?”  尼揵子報曰:“轉輪聖王許使老。”  世尊告曰:“轉輪聖王常能於己國得自由,何以故不能卻老、卻病、卻死?我不用老、病、死,我是常之,應欲使然者,其義可乎?”  是時,尼揵子默然不對,愁憂不樂,寂然不語。  是時,尼揵子身體汗出,汗汙衣裳,亦徹坐處,乃至於地。世尊告曰:“尼揵子,汝在大眾中而師子吼:‘汝等童子共我至瞿曇所,與共論議,當降伏,如捉長毛之羊,隨意東西,而無疑難;亦如大象入深水中,隨意自遊,亦無所畏;亦如兩健丈夫捉一劣者,在火上炙,隨意轉側。’又複汝說:‘我常能論害大象,如此梁柱草木斯皆無情,與共論議能使屈伸低仰,亦能使腋下流汗。’”  爾時,世尊舉三法衣,示尼揵子曰:“汝觀如來腋無流汗,然汝今日返更有汗,乃徹乎地。”是時,尼揵子複默然不對。  爾時,有童子名頭摩,集在彼眾中。是時,頭寐子白世尊言:“我今堪任有所施行,亦欲所說。”  世尊告曰:“隨意說之。”  頭寐子白佛言:“猶如去村落不遠有好浴池,然彼浴池有蟲饒腳。然村落人民,男女大小往至浴池所,而出此蟲,各各以瓦石取此蟲打之,傷破手腳,彼蟲意欲還入水者,終無此事。此尼揵子亦複如是,初意猛盛,與如來共論,心懷妒意,兼抱驕慢。如來盡以除之,永無有餘。此尼揵子更終不能重至如來所而共論議。”  是時,尼揵子語頭寐子曰:“汝今愚惑,不別真偽,亦不與汝共論,乃與沙門瞿曇共論。”是時,尼揵子白佛言:“唯問義理,當更說之。”  世尊告曰:“雲何,尼揵子,轉輪聖王欲使老、病、死不至,可得爾乎?彼聖大王果此願耶?”  尼揵子報曰:“不果此願也。”  “欲使有此色,欲使無此色,可果乎?”  尼揵子報曰:“不果也,瞿曇。”  世尊告曰:“雲何,尼揵子,色者是常,爲是無常?”  尼揵子報曰:“色者無常。”  “設複無常,爲變易法,汝複見此是我,許我是彼有乎?”  對曰:“不也,瞿曇。”  “痛、想、行、識爲是常,爲是非常?”  對曰:“無常。”  世尊告曰:“設複無常,爲變易之法,汝頗見有乎?”  對曰:“無也。”  世尊告曰:“此五盛陰是常、無常也?”  尼揵子報曰:“無常也。”  佛言:“設複無常,爲變易法,汝頗見有乎?”  對曰:“無也。”  “雲何,尼揵子,汝言是常,此理不與義相違乎?”  是時,尼揵子白世尊言:“我今愚癡,不別真諦,乃興此懷,與瞿曇共論,言色是常。猶如猛獸師子遙見人來,有恐怖心乎?終無此事!今日如來亦複如是,無有毫厘。我今狂惑,未明深義,乃敢觸嬈。沙門瞿曇所說過多,猶如盲者得眼,聾者徹聽,迷者見路,無目者見色。沙門瞿曇亦複如是,無數方便而爲說法。我今自歸沙門瞿曇、法、比丘僧,自今已後盡形壽,聽爲優婆塞,不複殺生。惟願瞿曇及比丘僧,當受我請!欲飯佛及比丘僧。”爾時,世尊默然受請。  是時,尼揵子見世尊默然受請,即從座起,繞佛三匝,頭面禮足而去,往詣毗舍離童子所;到已,語童子曰:“汝等所應供養我具,當以時給我,莫以非時。我今請沙門瞿曇及比丘僧,明當飯之。”  是時,諸童子各辦飲食之具,持用與之。是時,尼揵子即以其夜,辦種種甘饌飲食,敷好坐具,而白:“時到,今正是時,惟願屈神!”  是時,世尊到時,著衣持缽,將諸比丘僧入毗舍離,往至尼揵子家,到已就座,及比丘僧各次第坐。是時,尼揵子已見佛、比丘僧坐定,自手斟酌,行種種飲食,見佛、比丘僧食訖,行清淨水,便取一小座,在如來前坐,欲得聞法。  爾時,世尊漸與說妙論,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲爲穢惡,淫不淨行,出要爲樂。爾時,世尊已見尼揵子心開意解,諸佛世尊常所說法——苦、集、盡、道,盡與彼尼揵子說之。是時,尼揵子即於座上,諸塵垢盡,得法眼淨。  是時,世尊便說此偈:   “祠祀火爲上,詩書頌爲首,   人中王爲最,眾流海爲源,   星中月爲明,光明日最勝。   上下及四方,諸地所出物,   天及人民類,佛爲無上尊。   欲求其德者,三佛爲最上。”   爾時,世尊說此偈已,即從座起而去。是時,尼揵子五百弟子聞師受佛教化,聞已,各各自相謂言:“我等大師,雲何師宗瞿曇?”是時,諸弟子出毗舍離城,在中道立。是時,尼揵子欲至佛所聽法。是時,世尊與尼揵子說法,助令歡喜。尼揵子聞法已,即從座起,頭面禮足,便退而去。  是時,尼揵子弟子遙見師來,各各自相謂言:“此沙門瞿曇弟子今著道來,各各取瓦石而打殺之。”  時,諸童子聞尼揵子爲弟子所殺,往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,諸童子白世尊言:“如來所可教化尼揵子者,今爲弟子所殺。今已命終,爲生何處?”  世尊告曰:“彼是有德之人,四諦具足,三結使滅,成須陀洹,必盡苦際。今日命終,生三十三天,彼見彌勒佛已,當盡苦際。此是其義,當念修行。”  爾時,諸童子白世尊言:“甚奇!甚特!此尼揵子至世尊所,捔論議。還以己論而自縛,來受如來化。夫見如來者終無虛妄!猶如有人入海取寶,必有所克獲,終不空還;此亦如是,其有眾生至如來所者,要得法寶,終不空還。”  爾時,世尊與諸童子說微妙法,使令歡喜。爾時,諸童子從佛聞法已,即從座起,繞佛三匝,頭面禮足,便退而去。  爾時,諸童子聞佛所說,歡喜奉行。 <!–"

카테고리: Uncategorized | 댓글 남기기

증일아함경 12

  증일아함경 12           聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“沙門出家有五毀辱之法。雲何爲五?一者、頭發長,二者、爪長,三者、衣裳垢坌,四者、不知時宜,五者、多有所論。所以然者?多有論說比丘複有五事。雲何爲五?一者、人不信言,二者、不受其教,三者、人所不喜見,四者、妄言,五者、鬥亂彼此。是謂多論說之人有此五事。比丘,當除此五,而無邪想。如是,諸比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊與諸比丘五百人俱。  爾時,頻毗娑羅王敕諸群臣:“速嚴駕寶羽之車,吾欲至舍衛城親覲世尊。”  是時,群臣聞王教敕,即駕寶羽之車,前白王言:“嚴駕已訖,王知是時。”  爾時,頻毗娑羅王乘寶羽之車出羅閱城,往詣舍衛城,漸至祇洹精舍,欲入祇洹精舍。夫水灌頭王法有五威容,悉舍之一面。至世尊所,頭面禮足,在一面坐。  爾時,世尊漸與說微妙之法。爾時,王聞法已,白世尊言:“惟願如來當澱閱城夏坐!亦當供給衣被、飯食、床敷臥具、病瘦醫藥。”  爾時,世尊默然受頻毗娑羅王請。是時,王以見世尊默然受請,即從座起,頭面禮足,繞三匝,便退而去,還詣羅閱城,入於宮中。  爾時,頻毗娑羅王在閑靜處,便生此念:“我亦堪任供養如來及比丘僧,盡其形壽,衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥,但當湣其下劣。”是時,頻毗娑羅王尋其日告群臣曰:“我昨日而生此念:‘我能盡形壽供養如來及比丘僧,衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥,亦複當湣諸下劣。’汝等各各相率,次第飯如來諸賢,長夜受福無窮。”  爾時,摩竭國王即於宮門前起大講堂,複辦種種食具。  爾時,世尊出舍衛國,及將五百比丘,漸漸人間遊化,至羅閱城迦蘭陀竹園所。是時,頻毗娑羅王聞世尊來至迦蘭陀竹園中,尋時乘羽寶之車,至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,頻毗娑羅王白世尊言:“我在閑靜之處,便生此念:‘如我今日能供辦衣被、飯食、床敷臥具、病瘦醫藥,但念下劣之家。’即告群臣:‘汝等各各供辦飲食之具,次第飯佛。’雲何,世尊,此是其宜?爲非其宜?”  世尊告曰:“善哉!善哉!大王,多所饒益,爲天、世人而作福田。”  爾時,頻毗娑羅王白世尊言:“惟願世尊明日就宮中食!”  爾時,頻毗娑羅王以見世尊默然受請,時王尋起,頭面禮足,便退而去。  爾時,世尊明日清旦,著衣持缽,入城至王宮中各次第坐。爾時,王給以百味食,手自斟酌,歡喜不亂。爾時,頻毗娑羅王見世尊食訖,除去缽器,便取一卑座,在如來前坐。  爾時,世尊漸與王說微妙之法,令發歡喜之心。爾時,世尊與諸大王及群臣之類,說微妙之法,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不淨想,淫爲穢惡,出要爲樂。  爾時,世尊以知彼眾生心開意解,無複狐疑,諸佛世尊常所說法——苦、集、盡、道,爾時世尊盡與說之。當於座上六十餘人諸塵垢盡,得法眼淨;六十大臣及五百天人諸塵垢盡,得法眼淨。  爾時,世尊即與頻毗娑羅王及諸人民說此頌偈:   “祠祀火爲上,書中頌爲最,   王爲人中尊,眾流海爲源,   星中月照明,光明日爲上。   上下及四方,諸所有萬物,   天及世人民,佛爲最尊上。   欲求其福者,當供養於佛。”   爾時,世尊說此偈已,便從座起而去。爾時,羅閱城中人民之類,隨其貴賤,從家多少,飯佛及比丘僧。  爾時,世尊在迦蘭陀竹園中住,國界人民靡不供養者。爾時,羅閱城中諸梵質次應作食。是時,彼梵志集在一處,各作是論:“吾等各各出三兩金錢,以供食具。”  爾時,羅閱城中有梵志,名曰雞頭,極爲貧匱,趣自存活,無金錢可輸,便爲諸梵志所驅逐,使出眾中。是時,雞頭梵志還至家中,而告其婦:“卿今當知:諸梵質所見驅逐,不聽在眾。所以然者?由無金錢故。”  時,婦報言:“還入城中,隨人舉債,必當得之。又語其主:‘七日之後,當相報償。設不償者,我身及婦沒爲奴婢。’”  是時,梵志隨其婦言,即入城中,處處求索,了不能得。還至婦所,而告之曰:“吾所在求索了不能得,當如之何?”  時,婦報曰:“羅閱城東有大長者,名不奢蜜多羅,饒財多寶,可往至彼而求債之:‘見與三兩金錢,七日之後自當相還;設不還者,我身及婦沒爲奴婢。’”  是時,梵志從婦受語,往詣不奢蜜多羅,從求金錢:“不過七日自當相還,若不相還者,我與婦沒身爲奴婢。”是時,不奢蜜多羅即與金錢。  是時,雞頭梵志持此金錢還至婦所,而告之曰:“鎰金錢,當何方宜?”  時,婦報言:“可持此錢,眾中輸之。”  時,彼梵志即持金錢,往眾中輸之。諸梵質語此梵志曰:“我等辦具已訖,可持此金錢還歸所在,不須住此眾中。”  時,彼梵志即還到舍,以此因緣,向婦說之。其婦報言:“我等二人共至世尊所,自宣微意。”  爾時,梵志即將其婦至世尊所,共相問訊,在一面坐。又複其婦禮如來足,在一面坐。爾時,梵志以此因緣,具白世尊。爾時,世尊告梵志曰:“如今可爲如來及比丘僧辦其飲食。”  爾時,梵志還熟視其婦,時婦報曰:“但隨佛教,不足疑難。”  爾時,梵志即從座起,前白佛言:“惟願世尊及比丘眾當受我請!”  是時,世尊默然受梵志請。  爾時,釋提桓因在世尊後,叉手侍焉。爾時,世尊回顧,謂釋提桓因:“汝可佐此梵志共辦食具。”  釋提桓因白佛言:“如是,世尊。”  爾時,毗沙門天王去如來不遠,將諸鬼神眾不可稱計,遙扇世尊。是時,釋提桓因語毗沙門天王曰:“汝亦可佐此梵志辦此食具。”  毗沙門報曰:“甚善!天王。”  是時,毗沙門天王前至佛所,頭面禮足,繞佛三匝,自隱其形,化作人像,領五百鬼神共辦食具。是時,毗沙門天王敕諸鬼神:“汝等速往至栴檀林中而取栴檀,著鐵廚中。”爾時,廚中有五百鬼神與中作食。  是時,釋提桓因告自在天子曰:“毗沙門今日已造鐵廚,與佛、比丘僧作飯食。汝今可化作講堂,使佛、比丘僧於中得飯食。”  自在天子報曰:“此事甚佳!”是時,自在天子聞釋提桓因語,去羅閱城不遠,化作七寶講堂。所謂七寶者:金、銀、水精、琉璃、瑪瑙、赤珠、硨磲。複化作四梯陛:金、銀、水精、琉璃。金梯陛上化作銀樹,銀梯陛上化作金樹,金根、銀莖、銀枝、銀葉。若複金梯陛上化作銀葉、銀枝,水精梯陛上化作琉璃樹,亦各雜種不可稱計。複以雜寶而廁其間,複以七寶而覆其上,周匝四面懸好金鈴,然彼鈴聲皆出八種之音。複化作好床座,敷以好褥,懸繒幡蓋,世所希有。爾時,以牛頭栴檀,燃火作食,羅閱城側十二由旬,香熏遍滿其中。  是時,摩竭國王告諸群臣:“我生長深宮,初不聞此香,羅閱城側何緣聞此好香?”  群臣白王:“此是雞頭梵志在食廚中然天栴檀香,是其瑞應。”  是時,頻毗娑羅王敕諸群臣:“速嚴駕羽寶之車,吾欲往至世尊所問訊此緣。”  是時,諸臣報王:“如是,大王。”  頻毗婆羅王即往至世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時,國王見此鐵廚中有五百人作食,見已,便作是語:“此是何人所作飲食?”  時,諸鬼神以人形報曰:“雞頭梵志請佛及比丘僧而供養之。”  是時,國王複遙見高廣講堂,問侍人曰:“此是何人所造講堂?昔所未有,爲誰所造?”  群臣報曰:“不知此緣。”  是時,頻毗娑羅王作是念:“我今至世尊所而問此義,然佛世尊無事不知,無事不見。”  是時,摩竭國頻毗娑羅王往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,頻毗娑羅王白世尊言:“昔日不見此高廣講堂,今日見之。昔日不見此鐵廚,今日見之。將是何物?爲是誰變?”  世尊告曰:“大王當知:此毗沙門天王所造鐵廚,及自在天子造此講堂。”  是時,摩竭國王即於座上悲泣交集,不能自勝。世尊告曰:“大王,何故悲泣乃至於斯?”  時,頻毗娑羅王白佛言:“不敢悲泣,但念後生人民不睹聖興!當來之人慳著財物,無有威德,尚不聞此奇寶之名,何況見乎?今蒙如來有奇特之變,出現於世,是故悲泣!”  世尊告曰:“當來之世,國王、人民實不睹此變。”爾時,世尊即與國王說法,使發歡喜之心。王聞法已,即從座而去。  是時,毗沙門天王即其日語雞頭梵志曰:“汝舒右手。”是時,雞頭即舒右手。毗沙門天王即授與金鋌,又告之曰:“自以此金鋌投於地上。”  是時,梵志即投於地上,乃成百千兩金。毗沙門天王報曰:“汝持此金鋌入城中買種種飲食,持來此間。”  是時,梵志受天王教,即持此金入城買種種飲食,持來廚所。是時,毗沙門天王沐浴梵志,與著種種衣裳,手執香火,教白:“時到,今正是時,願尊屈顧!”  是時,梵志即受其教,手執香爐而白:“時到,惟願屈顧!”  爾時,世尊以知時至,著衣持缽,將諸比丘眾往至講堂所,各次第坐,及比丘尼眾亦次第坐。是時,雞頭梵志見飲食極多,然眾僧複少,前白世尊言:“今日食飲極爲豐多,然比丘僧少,不審雲何?”  世尊告曰:“汝今,梵志,手執香爐,上高台上,向東、南、西、北,並作是說:‘諸釋迦文佛弟子得六神通,漏盡阿羅漢者,盡集此講堂。’”  梵志白言:“如是,世尊。”是時,梵志從佛受教,即上樓上請諸漏盡阿羅漢。是時,東方有二萬一千阿羅漢,從東方來詣此講堂;南方二萬一千,西方二萬一千,北方二萬一千阿羅漢集此講堂。爾時,講堂上有八萬四千阿羅漢集在一處。  是時,頻毗娑羅王將諸群臣至世尊所,頭面禮足,及禮比丘僧。是時,雞頭梵志見比丘僧已,歡喜踴躍,不能自勝。以飯食之具,飯佛及比丘僧,手自斟酌,歡喜不辭。然故有遺餘之食,是時雞頭梵志前白佛言:“今飯佛及比丘僧,故有遺餘飯食在。”  世尊告曰:“汝今可請佛及比丘僧七日供養。”  梵志對曰:“如是,瞿曇。”是時,雞頭梵志即前長跪,白世尊言:“今請佛及比丘僧七日供養,自當供給衣被、飯食、床敷臥具、病瘦醫藥。”  爾時,世尊默然受請。  爾時,大眾之中有比丘尼名舍鳩利。是時,比丘尼白世尊言:“我今心中生念:‘頗有釋迦文佛弟子漏盡阿羅漢不集此乎?’又以天眼觀東方界,南方、西方、北方皆悉觀之,靡不來者,皆悉雲集。今此大會純是羅漢真人雲集。”  世尊告曰:“如是,舍鳩利,如汝所言,此之大會純是真人,東、西、南、北無不集者。”爾時,世尊以此因緣,告諸比丘:“汝等頗見比丘尼中天眼徹睹,如此比丘尼等乎?”  諸比丘對曰:“不見也,世尊。”  爾時,世尊告諸比丘:“我聲聞中第一弟子天眼第一者,所謂舍鳩利比丘尼是。”  時,雞頭梵志七日之中供養聖眾衣被、飯食、床敷臥具、病瘦醫藥,複以華香散如來上。是時,此華在虛空中化作七寶交露台。是時,梵志見交露台已,歡喜踴躍,不能自勝,前白佛言:“惟願世尊聽爭次,得作沙門。”  爾時,雞頭梵志即得爲道,諸根寂靜,自修其志。除去睡眠,設眼見色亦不起想念,其眼根亦無惡想流馳諸念而護眼根;若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑,不起細滑之想,意知法亦然。是時,便滅五結蓋——覆蔽人心者,令人無智慧。亦無殺害之意,而淨其心,不殺,不念殺,不教人殺,手不執刀杖;起仁慈之心向一切眾生。除去不與取,不起盜心,而淨其意;恒有施心於一切眾生,亦使不盜。己不淫泆,亦複教人使不淫泆;恒修梵行,清淨無瑕穢,於梵行中而淨其心。亦不妄語,亦不教人使行妄語;恒念至誠,無有虛詐誑惑世人,於中而淨其心。複不兩舌,亦不教人使兩舌,若此間語不傳至彼,設彼間語不傳至此,於中而淨其意。於食知足,不著氣味,不著榮色,不著肥白,但欲支其形體,使全其命。欲除故痛,使新者不生,得修行道,長處無爲之地。猶如有男女,以脂膏塗瘡者,但欲除愈故也;此亦如是,所以於食知足者,欲使故痛除愈,新者不生。  或複是時,達曉行道,不失時節,不失三十七道品之行。或坐或行,除去睡眠之蓋;或初夜時,或坐或行,除去睡眠之蓋;或中夜時,右脅著地,腳腳相累,系意在明;彼複以後夜時,或坐、或經行而淨其意。是時,飲食知足,經行不失時節,除去欲不淨想,無諸惡行,而遊初禪;有覺、有觀、息念、猗歡樂,而遊二禪;無有樂,護念清靜,自知身有樂,諸賢所求護念清淨者,而遊三禪;彼苦樂已滅,無有愁憂,無苦無樂,護念清淨,遊於四禪。  彼以三昧心,清淨無瑕穢,亦得無所畏。複得三昧,自憶無數世事。彼便憶過去之事,若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、數千萬生,成劫、敗劫、成敗之劫,我曾生彼處,姓某、字某,食如此之食,受如是苦樂,壽命長短,彼死此生,死此生彼,因緣本末,皆悉知之。彼複以三昧心清淨無瑕穢,得無所畏,觀眾生類生者、死者。  彼複以天眼觀眾生類,生者、死者,善趣、惡趣,善色、惡色,若好、若醜,隨行所種,皆悉知之。或有眾生類身、口、意行惡,誹謗賢聖,造邪業本,身壞命終,生地獄中。或複有眾生身、口、意、行善,不誹謗賢聖,身壞命終,生善處天上。複以清淨天眼觀眾生類若好、若醜,善趣、惡趣,善色、惡色,皆悉知之,得無所畏,複施心盡漏,後觀此苦,如實知之。此是苦,此是苦集、苦盡、苦出要,如實知之。彼作是觀已,欲漏心、有漏心、無明漏心得解脫;已得解脫,便得解脫智:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不複受胎,如實知之。是時,雞頭梵志便成阿羅漢。  爾時,尊者雞頭聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“世間五事最不可得。雲何爲五?應喪之物欲使不喪者,此不可得;滅盡之法欲使不盡者,此不可得;夫老之法欲使不老者,此不可得;夫病之法欲使不病者,此不可得也;夫死之法欲使不死者,此不可得。是謂,比丘,有此五事最不可得。若如來出世,若如來不出世,此法界恒住如故,而不朽敗。有喪滅之聲,生、老、病、死,若生、若逝,皆歸於本。是謂,比丘,此五難得之物。  “當求方便,修行五根。雲何爲五?所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。是謂,比丘,行此五根已,便成須陀洹;家家、一種,轉進成斯陀含;轉進滅五結使,成阿那含,於彼般涅槃,不來此世;轉進有漏盡,成無漏,心解脫、智慧解脫,自身作證而自遊化,更不複受胎,如實知之。當求方便,除前五事,修後五根。如是,比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤園。  爾時,世尊告諸比丘:“今有五人不可療治。雲何爲五?一者諛諂之人不可療治;奸邪之人不可療治;惡口之人不可療治;嫉妒之人不可療治;無反複之人不可療治。是謂,比丘,有此五人不可療治。”  爾時,世尊便說此偈:   “奸邪惡口人,嫉妒無反複,   此人不可療,智者之所棄。   “是故,諸比丘,常當學正意,除去嫉妒;修行威儀,所說如法;當知反複,識其恩養,小恩尚不忘,何況大者!勿懷慳貪,又不自譽,複不毀他人。如是,比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“昔者,釋提桓因告三十三天曰:‘若諸賢與阿須倫共鬥時,設阿須倫不如,諸天得勝者,汝等捉毗摩質多羅阿須倫,將來至此,身爲五系。’是時,毗摩質多羅阿須倫,複告諸阿須倫曰:‘卿等,今日與諸天共鬥,設得勝者,便捉釋提桓因,縛送此間。’比丘當知:爾時,二家共鬥,諸天得勝,阿須倫不如。是時,三十三天躬捉毗摩質多羅阿須倫王,束縛其身,將詣釋提桓因所,著中門外,自觀彼五系。  “是時,毗摩質多羅阿須倫王便作是念:‘此諸天法正,阿須倫所行非法。我今不樂阿須倫,便當即住此諸天宮。’是時,以生此念言:‘諸天法正,阿須倫非法,我欲住此間。’作此念已,是時,毗摩質多羅阿須倫王便自覺知身無縛系,五欲而自娛樂。設毗摩質多羅阿須倫王生此念已,言:‘諸天非法,阿須倫法正。我不用此三十三天,還欲詣阿須倫宮。’是時,阿須倫王身被五系,五欲娛樂自然消滅。  “比丘當知:纏縛之急,莫過此事,魔之所縛,複甚於斯。設興結使,魔以被縛,動魔被縛,不動魔不被縛。是故,諸比丘,當求方便,使心不被縛,樂閑靜之處。所以然者?此諸結使是摩境界。若有比丘在魔境界者,終不脫生、老、病、死,不脫愁、憂、苦、惱。我今說此苦際,若複比丘心不移動,不著結使,便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱,我今說此苦際。是故,諸比丘,當作是學,無有結使,越出魔界。如是,比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,尊者阿難至世尊所,頭面禮足,在一面立。是時,阿難白世尊言:“夫言盡者,名何等法言盡乎?”  世尊告曰:“阿難,色者無爲,因緣而有此名;無欲、無爲,名滅盡法。彼盡者,名曰滅盡。痛、想、行、識,無爲、無作,皆是磨滅之法;無欲、無汙,彼滅盡者,故名滅盡。阿難當知:五盛陰無欲、無作,爲磨滅法;彼滅盡者,名爲滅盡。此五盛陰永以滅盡,更不複生,故名滅盡。”  是時,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,生漏梵志往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時,生漏梵志白世尊言:“雲何,瞿曇,有何因緣,有何宿行,使此人民之類有盡、有滅、有減少者?本爲城廓,今日已壞;本有人民,今日丘荒。”  世尊告曰:“梵志,欲知由此人民所行非法故,使本有城廓,今日磨滅;本有人民,今日丘荒。皆由生民慳貪結縛,習行愛欲之所致故,使風以不時,雨以不時,所種根栽,不得長大,其中人民死者盈路。梵志當知:由此因緣,使國毀壞,民不熾盛。  “複次,梵志,人民之類所行非法,便有雷電霹靂自然之應,天降雹雨,壞敗生苗,爾時人民死者難計。複次,梵志,人民之類所行非法,共相諍競,或以手拳相加,瓦石相擲,各各自喪其命。複次,梵志,彼人民之類已共諍竟,不安其所,國主不寧,各興兵眾共相攻伐,至大眾死者難計,或有被刀死者,或有矟箭死者。如是,梵志,由此因緣,使民減少,不複熾盛。複次,梵志,人民之類所行非法故,使神祇不佑而得其便,或遭困厄,疾病著床,除降者少,疫死者多。是謂,梵志,由此因緣,使民減少,不複熾盛。”  是時,生漏梵志白世尊言:“瞿曇,所說甚爲快哉!說此人本減少之義。實如來教,本有城廓,今日磨滅;本有人民,今日丘荒。所以然者?以有非法,便生慳嫉;以生慳嫉,便生邪業;以生邪業,故使天雨不時,五穀不熟,人民不熾,故使非法流行,天降災變,壞敗生苗。彼以行非法,著貪慳疾,是時國主不寧,各興兵眾,共相攻伐,死者叵計,故使國土流荒,人民迸散。今日世尊所說甚善!快哉!由非法故致此災患。正使爲他所捉,便斷其命,由非法故便生盜心;以生盜心,後爲王殺;以生邪業,非人得其便,由此因緣,便取命終,人民減少,故使無有城廓之所居處。  “瞿曇,今日所話以自過多,猶如僂者得伸,盲者得眼目,冥中得明,無目者爲作眼目。今沙門瞿曇無數方便而說法,我今重自歸佛、法、眾,願聽爲優婆塞,盡形壽,不敢複殺。若沙門瞿曇見我若乘象騎馬,我由恭敬。所以然者?我爲王波斯匿、頻毗娑羅王、優填王、惡生王、優陀延王,受梵之福,我恐失此之德。設我偏露右肩時,惟願世尊受我禮拜!設我步行時,見瞿曇來,我當去履,惟願世尊受我等禮!”  爾時,世尊儼頭可之。是時,生漏梵志歡喜踴躍,不能自勝,前白佛言:“我今重自歸沙門瞿曇,惟願世尊聽爲優婆塞!”  爾時,世尊漸與說法,使發歡喜之心。梵志聞法已,即從座起,便退而去。  爾時,生漏梵志聞佛所說,歡喜奉行。 增壹阿含經卷第二十七 邪聚品第三十五  聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“若有人在邪見聚者,有何相像?有何相貌?”  爾時,諸比丘白世尊言:“如來是諸法之王,諸法之尊。善哉!世尊,當與諸比丘而說此義。我等聞已,當奉行之!”  世尊告曰:“汝等善思念之,吾當爲汝分別其義!”  諸比丘對曰:“如是,世尊。”爾時,諸比丘從佛受教。  世尊告曰:“在邪聚之人,當以五事知之,以見五事則知此人爲住邪聚。雲何爲五?應笑而不笑,應歡喜時而不歡喜,應起慈心而不起慈心,作惡而不恥,聞其善語而不著意。當知此人必住邪聚。若有眾生住邪聚者,當以此五事知之。複次,有眾生有住正聚者,有何相貌?有何因緣?”  爾時,諸比丘白佛言:“如來是諸法之王,諸法之尊。惟願世尊,當與諸比丘而說此義。我等聞已,當奉行之!”  世尊告曰:“汝等善思念之,吾當爲汝分別其義!”  諸比丘對曰:“如是,世尊。”爾時,諸比丘從佛受教。  世尊告曰:“在正聚之人,當以五事知之,以見五事則知此人爲住正聚。雲何爲五?應笑則笑,應歡喜則歡喜,應起慈心則起慈心,可恥則取,聞善著意。當知此人已住正聚。是故,諸比丘,當除邪聚,住於正聚。如是,諸比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“如來出現世時必當爲五事。雲何爲五?一者、當轉法輪,二者、當度父母,三者、無信之人立於信地,四者、未發菩薩意使發菩薩心,五者、當授將來佛決。若如來出現世時,當爲此五事。是故,諸比丘,當起慈心向於如來。如是,比丘,當作是學!  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“有五惠施不得其福。雲何爲五?一者、以刀施人,二者、痢施人,三者、以野牛施人,四者、淫女施人,五者、造作神祠。是謂,比丘,有此五施不得其福。  “比丘當知:複有五施令得大福。雲何爲五?一者、造作園觀,二者、造作林樹,三者、造作橋梁,四者、造作大船,五者、與當來過去造作房舍住處。是謂,比丘,有此五事令得其福。”  爾時,世尊便說此偈:   “園觀施清涼,及作好橋梁,   河津渡人民,並作好房舍。   彼人日夜中,恒當受其福,   戒定以成就,此人必生天。   “是故,諸比丘,當念修行此五惠施。如是,諸比丘,當作是學!  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“女人有五力輕慢夫主。雲何爲五?一者、色力,二者、親族之力,三者、田業之力,四者、兒力,五者、自守力。是謂女人有此五力。比丘當知:女人依此五力已,便輕慢夫主。設複夫主以一力,盡覆蔽彼女人。雲何爲一力?所謂富貴力也。夫人以貴,色力不如,親族、田業、兒、自守盡不如也。皆由一力,勝爾許力也。  “今弊魔波旬亦有五力。雲何爲五?所謂色力、聲力、香力、味力、細滑力。夫愚癡之人著色、聲、香、味、細滑之法者,不能得度波旬境界。若聖弟子成就一力,勝爾許力。雲何爲一力?所謂無放逸力。設賢聖弟子成就無放逸者,則不爲色、聲、香、味、細滑之所拘系。以不爲五欲所系,則能分別生、老、病、死之法,勝魔五力,不墮魔境界,度諸畏難,至無爲之處。”  爾時,世尊便說此偈:   “戒爲甘露道,放逸爲死徑,   不貪則不死,失道爲自喪。”   佛告諸比丘:“當念修行而不放逸。如是,諸比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“女人有五欲想。雲何爲五欲想?一者、生豪貴之家,二者、嫁適富貴之家,三者、使我夫主言從語用,四者、多有兒息,五者、在家獨得由己。是謂,比丘,女人有此五事可欲之想。  “如是,比丘,我比丘亦有五事可欲之想。雲何爲五?所謂禁戒、多聞、三昧成就、智慧、智慧解脫。是謂,比丘,有此五事可欲之法。”  爾時,世尊便說此偈:   “我生豪族種,亦適富貴家,   能役使夫主,非福不克獲。   使我饒兒息,香華自嚴飾,   雖有此想念,非福不克獲。   信戒而成就,三昧不移動,   智慧亦成就,懈怠而不克。   尋欲得道果,不由生死淵,   願欲至涅槃,懈怠而不克。   “如是,諸比丘,當求方便,行於善法,除去不善法,漸當前進,無有中悔之心。如是,諸比丘,當作是學!”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,世尊告諸比丘:“有五時不應向人禮。雲何爲五?若在偷婆中不應向禮,在大眾中不應向禮,又爭路不應向禮,病痛著床不應向禮,若飲食時不應向禮。是謂,比丘,有此五事不應向禮。  “複有五事知時之禮。雲何爲五?不在偷婆中,不在大眾中,不爭路,亦不病痛,複非飲食,此應向禮。是故,諸比丘,當作方便,知時之行。”  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛澱閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。  爾時,世尊告優頭槃:“汝今入羅閱城求少溫湯。所以然者?如我今日脊患風痛。”  優頭槃白佛:“如是,世尊。”是時,優頭槃受佛教已,到時著衣持缽,入羅閱城求湯。爾時,尊者優頭槃便作是念:“世尊有何因緣,使我求湯?如來諸結已盡,諸善普會。然如來複作是語:‘我今患風。’又複世尊不授姓名,當至誰家?”  是時,尊者優頭槃以天眼觀羅閱城男子之類,必應度者。是時,見羅閱城中有長者名毗舍羅,先不種善根,無戒、無信、邪見,於佛、法、眾與邊見共相應。彼便有此見:無施、無與、無有受者,亦複無有善惡果報,無今世、後世,無父、無母,世無沙門、婆羅門等成就者,於今世、後世自身作證而自遊化。壽命極短,餘五日之後當取命終。又事五道大神。  是時,優頭槃便作是念:‘如來必欲度此長者。所以然者?此長者命終之後,當生啼哭地獄中。’是時,優頭槃便笑。五道大神遙見笑,即隱其形而作人像,來至優頭槃所而給使令。是時,尊者優頭槃將此使人往至長者門外住,默然不語。  是時,長者遙見有道人在門外立,即時便說此偈:   “汝今默然住,剃頭著袈裟,   爲欲求何等?因由何故來?”   爾時,優頭槃複以此偈報曰:   “如來無著尊,今日患風發,   設有溫湯者,如來欲洗浴。”   是時,長者默然不報。是時,五道大神告毗舍羅先曰:“長者可以湯相惠,必當獲福無量,當得甘露之報。”  是時,長者報曰:“我自有五道大神,用此沙門爲能加益何等事?”  是時,五道大神便說此偈:   “如來當生時,天帝來下侍,   更誰出是者,能與共儔匹?   用五道神爲,不能有所濟,   寧供養釋師,便獲大果報!”   爾時,五道大神複重語長者曰:“汝好自守護身、口、意行,汝不知五道大神之威力乎?”是時,五道大神即化作大鬼神形,右手執劍,語長者曰:“今我身者是五道大神,速與此沙門湯,勿足稽留!”  是時,長者便作是念:“甚奇!甚特!五道大神乃供養此沙門。”即以香湯授與道人,複以石蜜授與沙門。  是時,五道大神自執此香湯,共優頭槃至世尊所,以此香湯奉上如來。爾時,世尊以此香湯,沐浴身體,風尋時差,更不增劇。  是時,長者後五日便取命終,生四天王中。是時,尊者優頭槃聞長者命終,即往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時,優頭槃白如來言:“此長者命終爲生何處?”  世尊告曰:“此長者命終生四天王中。”  優頭槃白佛言:“此長者於彼命終當生何處?”  世尊告曰:“於彼命終當生四天王中,三十三天乃至生他化自在天,於彼命終,複來生四天王中。此長者身,六十劫中不墮惡趣,最後得作人身,剃除須發,著三法衣,出家學道,成辟支佛。所以然者?湯施之德,其福乃爾。是故,優頭槃,恒念浴眾僧,聞說道教。如是,優頭槃,當作是學!”  爾時,尊者優頭槃聞佛所說,歡喜奉行。   聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。  爾時,有異比丘不樂修梵行,欲舍禁戒,還爲白衣。是時,彼比丘往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,彼比丘白世尊言:“我今不樂修於梵行,欲舍禁戒,還爲白衣。”  世尊告曰:“汝今何故不樂修梵行,欲舍禁戒,還爲白衣?”  比丘報曰:“我今心意熾盛,身中火燃。若我見女人時,端正無雙,我爾時便作是念:‘使此女人與我共交。’又複作是念:‘此非正法,設我從此心者,則非正理。’我爾時複作是念:‘此是惡利,非爲善利;此是惡法,非爲善法。我今欲舍禁戒,還爲白衣。沙門禁戒實不可犯,我於俗人中可分檀布施。’”  世尊告曰:“夫爲女人有五種惡。雲何爲五?一者、穢惡,二者、兩舌,三者、嫉妒,四者、瞋恚,五者、無反複。”  爾時,世尊便說此偈: … 계속 읽기

카테고리: Uncategorized | 댓글 남기기