월간 보관물: 2013 10월

해심밀경소 12

해심밀경소 12           廣釋入出息觀)善巧所緣。亦有五種。謂蘊善巧。界善巧。處善巧。緣起善巧。處非處善巧。應雲何觀。應如緣起善巧觀。處非處善巧緣起善巧有何差別。若以諸法。深閏諸法。令離無因不平等因生故。是緣起善巧。因果相稱攝受生故。是處非處善巧。(雜集釋雲。謂以無明等諸法深閏行等諸法。非彼諸法無因而生。亦非自在即等不平等因生。如是觀智名緣起善巧。謂雖唯有法爲因。然由攝受相稱因。方能生起相稱果。如善行感可愛異熟。惡行感不可愛異熟。如是比如是觀智名處非處善巧。五種善巧。廣如瑜伽第二十七說)淨戒所緣者。謂下地粗性。上地靜性。真如及四聖諦。(雜集釋雲。下地粗性上地靜性者。依世間道說。由此制伏諸纏故。真如及四聖諦者。依出世道說。略故真如。廣四聖諦。由此永害諸隨眠故。廣如瑜伽第二十七也)若廣分別。如雜集十一。顯揚十六。瑜伽二十六七。然後三境。諸論大同。故不別釋。遍滿四境諸教有異。故今對辨。今此經等。就勝而說。是故。偏顯遍滿四種。如是四境。名有通別。言通名者。四種皆名遍滿所緣故。瑜伽論二十六雲。如是四種所緣境事。遍行一切。隨入一切所緣境中。去來今世正等覺者共所宣說。是故說名遍滿所緣。又此所緣。遍毗缽奢那品。遍奢摩他品。遍一切事。遍真實事。遍因果相屬事。故名遍滿。謂若說有分別影像。即是此中毗缽舍那品。若說無分別影像。即是此中奢摩他品。若說事邊際性。即是此中一切事真實事。若說所作成辦。即是此中因果相屬事。乃至彼雲。當知如是遍滿所緣。隨順淨教。契合正理。如是名爲遍滿所緣。言別名者。諸教不同。若依雜集由勝解作意所有止觀所緣境界。名有分別影像。一向世間作意所緣故。由真實作意所有止觀所緣境界。名無分別影像。一向出世作意。及後得所緣故。諸法體事。唯有爾所分量邊際。如蘊界處。名事邊際所緣。已得轉依者所緣境故。名所作成辦所緣。具說如彼。若依瑜伽。有分別影像者。謂於所知事。同分影像。由三摩呬多地毗缽舍那行觀察。簡擇極簡擇。遍尋思。遍伺察。所知事者。謂淨行所緣。善巧所緣。淨戒所緣。彼所知事。相似顯現。由此道理。名所知事同分影像。修觀行者。推求此故。於彼本性所知事中。觀察審定功德過失。是名有分別影像。無分別影像者。謂修觀行者。受如是影像相已。不複觀察簡擇極簡擇遍尋思遍伺察。然即於此所緣影像。以奢摩他。寂靜其心。是名無分別影像。事邊際性者。謂若所緣。盡所有性。如所有性。盡所有性者。謂蘊界處四諦。如所有性者。謂若所緣是真實性。是真如性。四道理性。所作成辦者。謂修觀行者。修習止觀爲因緣故。諸緣影像所有作意。皆得圓滿。此圓滿故。便得轉依。一切粗重。悉皆息滅。得轉依故。超過影像。即於所知事。有無分別現量智見生。入初靜慮者。得靜慮時。於初靜慮所行境界。乃至入非想定者。得彼定時。即於彼定所行境界。如是名爲所住成辦。具說如彼。即此四種。瑜伽十一。四十住意中。名四作意。顯揚十六。瑜伽六十七。十六修中。是三種修。釋義大同。故不別敘。(四作意者。一有分別影像作意。二無分別影像所緣作意。三事邊際所緣作意。四所作成辦所緣作意。三種修者。一影像修。有分別影像無別影像合爲一故。二事邊際修。三所作成辦修也)若依顯揚。有分別影像者。謂所知事同分三摩地所行觀境。無分別影像者。謂所知事同分三摩地所行心境。事邊際者。謂盡所有性及如所有性。所作成辦者。謂轉依及依此無分別知。(三無性論所說多謬故不觀也)此諸說中。顯揚所說。順於經文。非集論等。集論等說。初二皆通止觀境故。又彼瑜伽與經別者。諸靜慮等。通成辦故。今釋經中所說四者。意同顯揚。故不別釋。   於此四中。幾是奢摩他所緣境事。幾是毗缽舍那所緣境事。幾是俱所緣境事。   釋曰。第三正發問辭。   佛告慈氏菩薩曰。善男子。一是奢摩他所緣境事。謂無分別影像。一是毗缽舍那所緣境事。謂有分別影像。二是俱所緣境事。謂事邊際所作成辦。   釋曰。第二如來正答。四境別相。如前已說。四中第二是其止境。以奢摩他無分別故。四中第一是其觀境。毗缽舍那有分別故。四中後二通止觀境。止觀通緣二種境故。然此四境地別者。諸說不同。一雲。初二是地前境。依教修時。即緣自變似諸法義影像相分。觀能推求名有分別。定心推求名無分別。第三即是十地正觀所緣境界。至於十地。方可了知境邊際故。第四所緣。唯在佛地。鎰轉依。所作成辦所緣境故。問。若爾。如何雜集論說。無分別影像所緣者。謂無分別及後所得智境。解雲。彼論生通理。故所在義異瑜伽等。一雲。初二通在地前及十地二位。皆有影像境故。解同前說。一雲。前三皆通地前及十地位。盡所有等通諸位故。解如前說。一雲。四種皆通諸位。如瑜伽論六十七雲。雲何所作成辦修。謂已證入根本靜慮。或諸等至。或世間定。或出世間定。諸所有修。名所作成辦修。顯揚十六。瑜伽十一二十六亦同。一雲。諸說皆不違理。准下經文。地前唯初二。十地有前三。佛地具之四。故下經雲。彼於先時。已得二種所緣。彼於今時。得見道故。更證得事邊際所緣。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提故。又得所作成滿所緣。具說如彼。問。無漏心品變影像不。若不變者。如前集論如何合釋。若變影者。三十唯識複雲何通。彼雲。若時於所緣。智都無所得。答。釋此義。如成唯識第九卷說。彼雲。次通達位其相雲何。頌曰。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。論曰。若時菩薩。於所緣境。智都無所得。不取種種戲論相故。乃至廣說。有義。此智二分俱無。說無所取能取相故。有義此智相見俱有。帶彼相起。名緣彼故。若無彼相名緣彼者。應色等智名聲等智。若無見分。應不能緣。寧可說爲緣真如智。勿真如性亦名能緣故。應許除此定有見分。有義。此智見有相無。說無相取。不取相故。雖有見分。而無分別。說非能取。非取全無。雖無相分。而可說此帶如相起。不離如故。如自證分。緣見分時。不變而緣。此亦應爾。變而緣者。便非親證。如後得智。應有分別。故應許此有見無相。諸後得智。有二分耶。有義。俱無。離二取故。有義。此智見有相無。說此智品有分別故。聖智皆能觀。能觀照境故。有義。此智二分俱有。說此思推似真如相。不見真實真如性故。廣說如彼。佛地第三。意同唯識。雖有諸說。依護法宗。無分別智。見有相無。諸後得智。見相俱有。問。若爾。雜集所說如何會釋。彼論說雲。無分別影像所緣者。謂由真實作意所有止觀所緣境界。真實作意者。一向出世間。及此後所得作意。解雲。無著但名真實作意。不言出世間智。故知出世間等言。師子覺意。非無著說。故不相違。   慈氏菩薩複白佛言。世尊。雲何菩薩依是四種奢摩他毗缽舍那所緣境事。能求奢摩他。能善毗缽舍那。   釋曰。自下第三分別能求止觀門。於中有二。先問。後答。此即問也。問有二意。一問。雲何菩薩。依此四種止觀所緣。能求奢摩他。二問。能善毗缽舍那。言求善者。釋有三義。一雲。求之與善。皆是修義。爲分止觀。說求善言。一雲。求善通止及觀。故深密雲。修行止觀善知止觀。一雲。求是修義。進修止故。唯止非觀。善謂善知。毗缽舍那善知義故。唯觀非止。故此經雲。能求奢摩他。能善毗缽舍那。   佛告慈氏菩薩曰。善男子。如我爲諸菩薩所說法假安立。所謂契經應頌記別諷誦自說因緣譬喻本事本生方廣希法論議。   釋曰。自下第二如來正答。於中有二。初明修所依教。後顯依教正修。此即初也。佛告慈氏。我爲菩薩法假安立十二分教。所謂契經乃至論議。然此十二諸教甚多。且述集論第六所說。彼雲。契經者。謂以長行綴[糸*((世-廿+口)/日)]略說所應說義。應頌者。即諸經中。或中。或後。以頌重頌。又不了義經應更頌釋。故名應頌。記別者。謂於是處聖弟子等。謝往過去記別德失生處差別。又了義經說名記別。記別開示深密意故。諷誦者。謂諸緣中以句宣說。或以二句。或三或四。或五或六。(解雲。依顯揚瑜伽等說言)自說者。謂諸經中。或時如來悅意自說。緣起者。謂因請而說。又有因緣。制立學處。亦名緣起。譬喻者。謂諸經中有比說。本事者。謂宣說聖弟子等前世相應事。本生者。謂宣說菩薩本行相應事。方廣者。謂菩薩藏相應言說。如名方廣亦名廣破。亦名無比。爲何義故名爲方廣。一切有情利益安樂所依處故。宣說廣大甚深法故。爲何義故名爲廣彼。以能廣破一切障故。爲何義故名爲無比。無有諸法能比類故。希法者。若於是處。宣說聲聞諸大菩薩及如來等最極希有甚奇特法。論議者。若於是處。無有顛倒。解釋一切深隱諸相。(依深密經。具列梵名。而不翻出。故彼經雲。彼所謂修多羅。祇夜。和伽羅那。伽陀。優陀那。尼陀那。阿婆陀那。伊帝憂多伽。闍多伽。毗佛略。阿浮陀檀摩。憂優婆提舍也)若廣分別。具如別章。   菩薩於此善聽善受。言善通利。意善尋思。見善通達。   釋曰。自下第二依教正修。於中有二。初總明止觀方便。後複即於此下。別釋止觀二門。前中有二。初明聞慧。後辨思慧。此即初也。然此聞慧有其五相。一者善聽。二者善受。三言善通利。四意善尋思。五見善通達。謂諸菩薩。於此教法。專心諦聽。能善受持。諷誦通利。意善思推。慧善通達。若依瑜伽第二十五。以四種相。釋其聞慧。除此經中初聽聞相。若依瑜伽第三十卷。有其六相。加覺慧相。後之五相。名少異。義當此經。故彼論雲。雲何聞所成地。謂於五明處名句文身無量差別。覺慧爲先。聽聞領受。讀誦憶念。無倒解了。解雲。如次當此經五。聽聞即當善聽。領受即當善受。讀誦精熟名言善通利。憶念思量名意善尋思。惟求解了名見善通達。   即於如是善思惟法。獨處空閑作意思惟。   釋曰。此即第二辨其思慧。即於聞慧所思惟法。獨處空閑作意思惟所聞法義。二種影像。故瑜伽論第十六雲。雲何思所成地。謂如有一。獨處空閑。審諦思惟。如其所聞。如所究達諸法道理。又瑜伽論第十三雲。若爾空閑便能引發內心安住正奢摩他。若心安住正奢摩他。便能引發毗缽舍那。   複即於此能思惟心。內心相續。作意思惟。如是正引多安住故。起身輕安及心輕安。是名奢摩他。   釋曰。自下第二別釋止觀。於中有二。先止後觀。前中有二。初正釋止門。後結答前問。就初門中。自有兩說。一雲。於此文中。有其四節。一所緣境。二能緣心。三顯其信。四結其名。言複即於此能思惟心者。是所緣境。然釋此文。自有兩說。一雲。於此法義境中。能正思惟。聞思二慧相應之心。爲所緣境。一雲。於此二慧相應之心。爲所緣境。此中意說。奢摩他門。心心令住一境。是故緣心爲境。毗缽舍那。爲欲簡擇所知義故。聞思二慧所變相分。爲所緣境。內心相續作意思惟者。辨能緣止。言內心者。攝能緣心。在於定內。名爲內心。故瑜伽論六十三雲。系心於內所緣境界。於外所緣。不流散故。此釋正心相續作意思惟。聞思相應之心。如是正行。多安住故。起身輕安及心輕安者。此顯其住。謂奢摩他。具內住等九正行故。起身輕安及心輕安。身輕安者。四大所造輕安觸也。心輕安者。善十一中輕安數也。無性論雲。輕而安隱。有堪能性。是輕安相。如是身心輕安分位。立奢摩他。故瑜伽論第十三雲。若能於內九種住心。如是名爲內心安住正奢摩他。九心住者。如集論第五。但列九名。而不解釋。雜集第十。次第牒釋。故彼論雲。奢摩他。謂於內攝心令住。等住。安住。近住。調順。寂靜。最極寂靜。專注一趣。平等攝持。如是九行。令心安住。是奢摩他。住者。攝外攀緣。內離散亂。最初系心故。等住者。最初系縛粗動心已。即於所緣相續系念微細漸略故。安住者。或時失念於外馳散尋複殿攝故。近住者。從初已來。爲令其心於外不散親近令住故。調順者。從先已來。於散亂因色等法中。起過患想增上力故。調伏其心。令不流散故。寂靜者。於擾動心散亂惡覺隨煩惱中。深見過患。攝伏其心。令不流散故。最極寂靜者。或時失念散亂覺等卒爾現行。即便制伏。令不更起故。專注一趣者。精勤加行無間無缺。相續安住勝三摩地故。平等攝持者。善修習故。不由加行遠離功用。定心相續。離散亂轉故。若廣分別如瑜伽論第三十卷。莊嚴第七。是名奢摩他者。結其名也。一雲。於此文中。即分爲二。初複即於此等者。釋止方便。後如是等者。正釋止也。此明上品止慧。複即緣此中下二品聞思兩慧。內相續心。爲所緣境。正釋止相。義同前解。   如是菩薩。能求奢摩他。   釋曰。此即第二結答前問。   彼由獲得身心輕安爲所依故。即於如所善思惟法。內三摩地所行影像。觀察勝解舍離心相。   釋曰。自下第二別釋觀門。於中有二。初正釋觀門。後結答前問。就前門中。自有兩說。一雲。總依定位以釋此文。有其二解。一唯約影像。以釋此文。於中有二。初簡非所緣。後依境發觀。此即初也。文有二節。初彼由獲得等者。辨觀所依。謂由前止獲得輕安爲所依故。能發於觀。後即於等者。簡非所緣。謂即如聞思所緣。思惟法上。起內三摩地觀同分影像。於此影像。發起勝解。思惟觀察。爲欲生起毗缽舍那舍奢摩他所緣心相。言心相者。即心是相。故名心相。   即於如是三摩地影像所知義中。能正思擇最極思擇。周遍尋思。周遍伺察。若忍若樂若慧若見若觀。是名毗缽舍那。   釋曰。此即第二依境發觀。文有四節。一即於等者辨所觀境。即此前說內三摩地所行影像。爲所知義。是所觀境。二能正思擇等者。釋觀行相。即是此中四慧行相。此四行相。如雜集論第十卷說。故彼論雲。簡擇諸法者。盡所有故。最極簡擇者。如所有故。普遍尋思者。由有分別作意俱行慧建立諸法相故。周審觀察者。委具推求故。瑜伽三十大同雜集。彼雲。雲何四種毗缽舍那。謂有苾芻。依止內心奢摩他故。於諸法中。能正思擇。最極思擇。周遍尋思。周遍伺察。是名四種毗缽舍那。雲何名爲能正尋思。謂於淨行所緣境界。或於善巧所緣境界。或於淨戒所緣境界。能正思擇。盡所有性。雲何名爲最極思擇。謂即於彼所緣境界。最極思擇。如所有性。雲何名爲周遍尋思。謂即於彼所緣境界。由慧俱行有分別作意。取彼相狀。周遍尋思。雲何名爲周遍伺察。謂即於彼所緣境界。審諦推求。周遍伺察。顯揚第四。如次名爲四種觀也。三若忍等下。辨觀異名。有其五種。忍謂忍解。樂謂受樂。慧即分別。見是推求。觀謂觀察。如是五種。義一名異。故瑜伽論八十二雲。慧智見明觀等名之差別。簡擇法相心所有法。爲其自性。顯揚十三。亦同瑜伽。四是名毗缽舍那者。結也。二通約本影。以釋此文。言即於如所等者。影本質法。內三摩地等者。依本起影。托影觀察。即於如是等者。由觀影故。了所知義本質之境。故瑜伽論二十六雲。修觀行者。推求影故。於彼本性所知事中。觀察審定功德過失。釋餘文句。義如前解。一雲。通約定散。以釋此文。於中有二。初辨觀方便。後即於下。正明根本毗缽舍那。前中有二。初辨觀所依。後即於下正明方便。謂由獲得身心輕安爲所依故。依定散觀。而所發必由聞思慧散心以爲方便故。此正明聞思方便。所以者何。止觀二門行相前故。雖已得定。更起散心聞思方便。言內三摩地者。攝心不散。名之爲內。非正在定。故說內言。餘如前釋。然此方便及根本位。皆有兩釋。一唯約影像。二通依本影。義同前釋。   如是菩薩能善毗缽舍那。   釋曰。此即第二結答前問。   慈氏菩薩複白彿言。世尊。若諸菩薩緣心爲境內思惟心。乃至未得身心輕安。所有作意。當名何等。   釋曰。自下第四隨順止觀作意門。於中有二。初明順止作意。後順觀作意。前中有二。先問。後答。此即問也。謂如前說。後即於此能思惟心內心相續作意思惟。如是作意。乃至未得輕安已前。當名何等。   佛告慈氏菩薩曰。善男子。非奢摩他作意。是隨順奢摩他勝解相應作意。   釋曰。第二世尊正答。是順止作意。非正奢摩他。無輕安故。   世尊。若諸菩薩乃至未得身心輕安。於如所思所有諸法內三摩地所緣影像。作意思惟。如是作意。當名何等。   釋曰。自下第二隨觀作意。於中有二。先問。後答。此即問也。謂前所說。即於如所善思惟法內三摩地所行影像。觀察勝解。舍離心相。如是作意。乃至未得輕安已前。當名何等。   善男子。非毗缽舍那作意。是隨順毗缽舍那勝解相應作意。   釋曰。第二如來正答。是隨順觀作意。而非正觀。無輕安故。即准此文。證知止觀唯在定位。又由此文。應知前段所說內心相續作意等言。是其方便。以爲正義。   慈氏菩薩複白佛言。世尊。奢摩他道與毗缽舍那道。當言有異。當言無異。   釋曰。自下第五止觀二道同異門。於中有二。先問。後答。此即問也。止觀二種。諸修行者所遊履處。或能引生諸聖道法。故名爲道。如是二道。爲同爲異。 … 계속 읽기

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해심밀경소 11

해심밀경소 11           世尊。譬如虛空。遍一切處。皆同一味。不障一切所作事業。   釋曰。自下第四。虛空一味喻。於中有二。先喻後法。此即喻也。   如是世尊。依此諸法皆無自性。廣說乃至自性涅槃無自性性了義言教。遍於一切不了義經。皆同一味。不障一切聲靡覺及諸大乘所修事業。說是語已。   釋曰。此即舉法同喻。謂無性性了義言教。遍於一切不了義經。皆悉同此一無性味。不障一切三乘事業。   爾時世尊。歎勝義生菩薩曰。善哉善哉。   釋曰。自下第二。如來勸持。於中有四。一總贊善哉。二贊領深義。三贊能作喻。四歎勝勸學。此即第一總贊善哉。   善男子。汝今乃能善解如來所說甚深密意言義。   釋曰。此即第二贊領深義。   複於此義。善作譬喻。所謂世間毗濕縛藥雜彩??池熟蘇虛空。   釋曰。此即第三贊能作喻。   勝義生。如是如是。更無有異。如是如是。汝應受持。   釋曰。此即第四。印可勸持。   爾時。勝義生菩薩。複白佛言。世尊。初於一時。在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。唯爲發趣聲聞乘者。以四諦相轉正法輪。   釋曰。自下第四。校量歎勝分。於中有二。初菩薩請問。後爾時下。世尊正說。前中有二。初明三轉勝劣不同。後世尊若善男子下。正發問辭辨福勝劣。前中三輪。即分爲三。此即第一四諦法輪。於中有二。初正明法輪。後雖是下。顯教是劣。此即初也。文有五節。一辨問答者。二明說時。三顯說處。四解所爲。五釋法輪。言爾時等者。辨問答人也。言初於一時者。說經時也。謂三法輪中。說初輪時。言在婆羅痆斯等者。說經處也。深密經雲。於婆羅奈城仙人集處諸禽獸遊處。若依真諦解節記雲。第一時。於婆羅?鹿園仙人集處。此處有三德故三種人恒集此處。言三德者。一謂林德。樹枝蔭覆。春則遮雨。夏能遮熱。冬複遮風。二謂水德。恒具有五。輕。冷。軟。美。香。三謂他德。林外曠野一切鳥獸皆來集聚。飲食無畏。又此地下有大寶藏。廣四十裏。深四十裏。有時出現。但人不得取。若輪王出世。得用此寶。而鹿園自有二義。一謂昔時此地有無量鹿。國王欲取鹿。鹿王白。日日煞一可得無量時羹。後日煞次一懷胎鹿。鹿王湣念。自代就死。國王見之。因相頋訪。鹿王仍爲說菩薩道。國王聞之。即得解悟。遂放諸鹿。(廣說鹿王代鹿母死。如智度論第十六說也)二謂轉法輪時。有三鹿恒來佛所聽法。三種人者。佛未出世。世間仙人。皆集此地。修學仙道。二佛未出世。一切緣覺。皆集此地。修緣覺道。三佛既出世。與諸聲聞。共集此處。依大嚴經。名仙人墮處及施鹿林。彼第一雲。一生補處菩薩。將欲下生。有天子下閻浮提。告辟支佛言。仁者應舍此土。何以故。十二年後。當有菩薩降神入胎。是時波羅奈國五百辟支佛。聞天語已。從座而起。踴在虛空。高七多羅樹。作入燒身。入於涅槃。唯有舍利從空而下。是故此地名仙人墮處。複有過去有仁慈王。施於群鹿無畏之處。是故彼地亦名仙人鹿苑。具說如彼。依大婆沙百八十三雲。佛於波羅痆斯仙人論處施鹿林中。爲憍陳那等。轉正法輪。問。何故名波羅痆斯。答。此即是河名。去其不遠。造立王城。是故此城亦名波羅痆斯。問何故名仙人論處。答。若作是說。諸佛定於此處。轉法輪者。彼說佛是最勝仙人。皆於此處。初轉法輪。故名仙人論處。若作是說。諸佛非定於此轉法輪者。彼說應言仙人住處。謂佛出世時。有佛大仙及聖弟子。仙眾所住。佛不世時。有獨覺仙人所住。若無獨覺時。有世俗五通仙住。以此處恒有諸仙已住今住當住。故名仙人住處。有說應言仙人墮處。昔有五百仙人。飛行空行。至此遇退因緣。一時墮落。問。何故名施鹿林。答。恒有諸鹿。遊止此林。故名鹿林。昔有國王。名梵達多。以此林施與群鹿故。名施鹿林。如羯蘭鐸迦長者。於王舍城竹園中。穿一池。以施羯蘭鐸迦鳥。令其遊戲。因名施羯蘭鐸迦池。此亦如是。故名施鹿林。若依世親菩薩轉法輪論。有其四緣故。依彼林而轉法輪。故彼雲。以何義故。舍於勝處多眾集處。於波羅奈小人眾處。在波吒離樹影蔭下鹿苑之中。而轉法輪。彼義今釋。世尊往昔六十千億那由他會廣行施故。以曾供養六十千億那由他佛。又於彼處。已有九十一億千佛。轉於法輪。又彼處常饒寂靜仙人。有如是等諸功德故。廣說如彼。言唯爲發趣聲聞乘者。解所爲人。三乘之中。唯爲聲聞人也。依大婆沙俱舍正理轉法輪論。爲五比丘。(五比丘者。依四分律。一憍陳如。二阿濕卑。三摩訶男。四婆提。五婆敷。五分律雲。憍陳如?提婆頗頞鞞摩訶納)依瑜伽論第九十五。爲憍陳那。今依此經。通爲一切聲聞乘者。轉四諦法。言以四諦相轉正法輪者。正釋法輪。謂三周正轉十二行相法輪。如轉法輪經。然此法轉。略以四門分別。一釋名字。二出體性。三問答解釋。四釋十二行。   言釋名者。如契經說。世尊轉法輪。毗婆沙一百八十二雲。問。何故名法輪。答。此輪是法所成。法爲自性。故名法轉。如世間輪。金等所成。金等爲性。名金等輪。此亦如是。有說。此輪能淨聖慧法眼。故名法輪。有說。此輪能治非法輪故名法輪。非法輪者。謂布剌?等六師所轉八耶支輪。問。何故名輪。輪是何義答。動轉不住。是轉義。舍此趣彼。是輪義。能伏怨敵義。是輪義。如是等義。故名爲輪。言動轉不住者。見道是速疾道。不越期心道。於動轉不住。最爲隨順故。言舍此趣彼者。見道中。舍苦現觀。趣集現觀。乃至。舍滅現觀。趣道現觀故。言能伏怨敵義者。如轉輪王所有輪寶。降伏四洲所有怨敵。如是行者。以見道輪。降伏四諦所有煩惱。故名法輪。所言輪者。依轉動義。令他身中聖道起故。名之爲轉。故婆沙。問。若彼身中聖道生時。即彼名爲轉法輪者。何故說佛轉法輪耶。答。依能轉因。故作是說。謂彼身中所有聖道。世尊若不以言說手爲其轉者。即彼聖道。無因得生。彼聖道生。皆由佛力。是故說佛初轉法輪。薩婆多宗。義如上釋。若依經部。有其二義。一者聖教。二者聖道。由此聖教往他相續。故名爲轉。故俱舍二十四雲。所有法門。名法輪。應可正理。雲何名轉。由此法門。往他相續令解義故。或諸聖道。皆是法輪。於所化生身中轉故。於他相續。見道生時。已至轉初。故名已轉。大乘亦爾。具有二義。如瑜伽說。後當分別。   言出體者。諸說不同。一薩婆多宗。依俱舍等。唯八聖道。以爲自性。故俱舍二十四雲。頌曰。  所說沙門性  亦名婆羅門  亦名爲梵輪 於中唯見道  說名爲法輪  由速等似輪 或具輪等故   解雲。於中唯見道說名爲法輪。准此故知。唯在見道。八支爲體。雜心第十。亦同俱舍。故彼頌曰。  牟尼說見道  疾故名法輪  或說覺八枝 轉至於他身   解雲。上半薩婆多義。下半頌顯尊者瞿沙所立宗義。通於修位。大唐三藏翻爲妙音。廣說如彼。又大婆沙一百八十二雲。雲何法輪。答。八聖道支。若兼相應隨轉。即五蘊性。乃至彼雲。唯說見道名爲法轉。具說如彼。然毗婆沙師。三轉十二行。如次顯示見等三道。非唯見道。是故世親。約三轉十二行。破薩婆多。唯說見道名爲法輪。故俱舍論第二十四。複作是言。由此三轉。如次顯示見道修道無學道三。毗婆沙師所說如是。(此敘薩婆多義)若爾三轉十二行相。非唯見道。如何可說。唯於見道。立法輪名。(此是經[部]薩婆多。或可世親自破也)是故。唯應即此三轉十二行相所有法門。名爲法輪。可應正理。具說如彼。(解雲。經部申自宗。或可世親申自宗義也)依順正理第六十七。救薩婆多雲。毗婆沙師本意。總說一切聖道皆名法輪。以說三道攝故。於他相續見道生時。已至轉初。故名已轉。然唯見道是法輪初。故說法輪唯是見道。諸天神類。即就最初。言轉法輪。不依二道。依摩訶僧祇部。說法輪體。語爲自性。故婆沙一百八十二雲。彼作是說。一切佛語。皆是法輪。依經部宗。如俱舍第二十四。體有二種。一教爲體。二用一切聖道爲體。所引聖教。如名中說。若依異部宗輪論。大眾部。一說部。說出世部。雞胤部。四部同說。諸如來語皆轉法輪。依多聞部。謂佛五音是出世教。一無常。二苦。三空。四無我。五涅槃寂靜。此五能引出離道故。如來餘音是世間教。如是等說。皆用聖教以爲法輪。今依大乘通用聖道及彼聖教。爲法輪體。故此經雲。初二法輪是不了義。第三法輪是了義經。依深密經。第二不了義修多羅。第三了義修多羅。而不說第一不了義者。譯家略故。准此經等皆說聖教。名爲法輪。若依瑜伽。通說教行。故瑜伽九十五雲。正見等法所成性故。說名法輪。如來應供是梵增語。彼所轉故。亦名梵輪。然彼瑜伽。以五種相。辨轉法輪。故今敘之。彼雲。複次由五種相轉法輪者。當知名爲善轉法輪。一者世尊爲菩薩時。爲所得緣境界。二者爲得所得方便。三者證得自所應得。四者得已樹他相續。令於自證深生信解。五者令他於他所證深生信解。當知此中所緣境者。謂四聖諦。得方便者。謂即依此四聖諦中。三周正轉十二相智。最初轉者。謂昔菩薩入現觀時。如實了知是苦聖諦。廣說乃至是道聖諦。於中所有現量聖智。能斷見道所斷煩惱。爾時說名生聖慧眼。即此由依去來今世有差別故。如其次第。眼智明覺。第二轉者。謂是有學。以其妙慧如實通達。我當於後猶有所作。應當遍知未知苦諦。應當永斷未斷集諦。應當作證未證滅諦。應當修習未修道諦。如是亦有四種行相。如前應知。第三轉者。謂是無學已得盡智無生智故。言所應作我皆已作。如是亦有四種行相。如前應知。此差別者。謂前二轉四種行相。是其有學真聖慧眼。最後一轉。是其無學真聖慧眼。(此釋菩薩見等三道三周正轉十二相智。謂爲無上菩提之方便。准此瑜伽。以眼智明覺。爲十二行相)得所得者。謂得無上正等菩提。(此釋第三無學位中。自有二義。一三道差別以爲方便。二菩提義邊。即無學爲證自所得也)樹他相續令於自證生信解者。謂如長老阿若憍陳。從世尊所。聞正法已。最初悟解四聖諦法。又答問言我已解法。從此已後。如前所說究竟行相。五皆證得阿羅漢果。生解脫處。(此釋如來施鹿林中轉法輪時五人得道)最後令他於他所證生信解者。謂如長老阿若憍陳。起世間心。我已解法。如來知已起世間心。斷阿若憍陳已解我法。地神知已。舉聲轉告。逕於刹那。瞬息便實。其聲展轉。乃至梵世。(此釋陳如得道後地神轉告至於梵世也)當知。世尊轉所轉法。置於阿若憍陳身中。次複隨轉置餘身中。彼複隨轉。置餘身中。以是展轉隨轉義故。說名爲轉。正見等法所成性故。說名法輪。如來應供。是梵增語。彼所轉故。亦名梵輪。(准此瑜伽五相之義釋經宗意。應可了知也)。   第三問答解釋。問。依薩婆多。何故唯說見道。名法輪耶。答。見道是速疾道。不越期心道。於動轉不住。最爲隨順故。獨名法輪。解雲。十六刹那各唯一念。故名速疾。無餘心間。故言不越期心。雜心俱舍及順正理。大同此釋。或有說者。見道猶如輻穀輞法。故。說爲輪。猶如車輪穀最居中。輪依穀住。輞攝於輪。如是見道。苦集忍智如輻。滅忍滅智如穀。道忍道智如輞。遍緣道故。或有說者。正見正思惟正勤如輻。正語業命如穀。正念正定如輞。應如婆沙六複次釋。問。若唯見道名法輪者。如何三周十二行智。皆名法輪。答。依俱舍等。不釋此難。正理論師。釋通此難。如體中說。問。若謂聖道是法輪者。即菩提樹下已轉法輪。何故至波羅痆斯。方名轉法輪。答。轉法輪有二種。一自相續中轉。二令他相續中轉。菩提樹下是自轉法輪。波羅痆斯是令他轉法輪。佛以饒益他爲正事故。依令他轉說初轉法輪。廣說如彼。薩婆多師問摩訶僧祇部。若是佛語名法輪者。則應菩提樹邊爲商人說法已名轉法輪。何故後至波羅痆斯國。乃名轉法輪耶。答。依毗婆沙。不釋此難。若准異部宗輪論。彼說一切佛語皆轉法輪。故知爲賈客說。亦是法輪。而今所說鹿野苑中方轉法輪者。約三轉十二行相。故作此說。問。經部大乘一切聖道三轉十二行皆名法輪者。如何不說菩提樹下名轉法輪。而言鹿苑名轉法輪。若一切教皆名法輪者。如何波羅奈國。見道生時。名已轉耶。釋此難意。如俱舍論。十二行相所有法門。名爲法輪。由此法門。往他相續令解義故。或諸聖道皆是法輪。於所化生身中轉故。於他相續見道生時。已至轉初。故名已轉。解雲。經部諸教諸道。皆名法輪。而約轉初。故言已轉。非謂餘道餘教非法輪故。而說已言。依大乘宗。應准此釋。於理無違。   第四釋十二行者。三轉十二行相。諸宗不同。薩婆多宗。如毗婆沙第七十九。有三師說。故彼論雲。如契經說。佛告苾芻此苦聖諦。我曾未聞。於此法中。如理作意。由此便生眼智明覺。此苦聖諦慧應遍知。我昔未聞。乃至廣說。此苦聖諦慧已遍知。我昔未聞。乃至廣說。集滅道諦廣。說亦爾此苦聖諦我昔未般。顯未知當知根。此苦聖諦慧應遍知等。顯已知根。此苦聖諦慧已遍知等。顯具知根。集滅道諦。各顯三根。應知亦爾。大德法救。作如是說。我思此經。舉身毛豎。以佛所說必不違義。定有次第。今此契經。越次第說。具知根後。複說未知當知根故。非佛獨覺及諸聲盼有如是觀行次第。具知根後。如何複起初無漏根。若舍此經。必不應理。佛初說故。以五苾芻而爲上首。八萬諸天。聞此所說。皆證法故。若欲不舍。複違次第。故思此經舉身毛豎。然彼大德。雖作是言。而不舍經。但回文句。彼作是說。此經應言。此苦聖諦我昔未聞。乃至廣說。舉滅道諦廣說亦爾。此苦聖諦慧應遍知。此集聖諦慧應永斷。此滅聖諦慧應作證。此道聖諦慧應修習。昔未般。廣說如前。此苦聖諦慧已遍知。此集聖諦慧已永斷。此滅聖諦慧已作證。此道聖諦慧已修習。昔未般。廣說如前。若作是說。不失次第。隨順現觀。非如經說。阿毗達摩諸論師言。不應輒回此經文句。過去無量諸大論師。利根多聞。過於大德。當不敢回此經文句。況今大德而可輒回。但應尋求此經意趣。謂說法者。依二次第。一依隨順說法次第如此經說。二依隨順現觀次第。如大德說。脅尊者言。此經不說三無漏根。但說菩薩菩提樹下欲界聞思所成慧力。修行四諦。問。世尊既說我由此觀證得無上正等菩提。豈有聞思證菩提義。答。菩薩由此聞思慧力。伏除一切四聖諦愚。由此定當證無上覺。故說由此證得菩提。如人先時濕皮覆面後得除去。以穀覆之。其障輕微。可言無障。故此非說三無漏根。如契經說。佛告苾芻。我於四聖諦三轉十二行相。生眼智明覺。   問。此應有十二轉四十八行相。何故但說三轉十二行相耶。答。雖觀一一諦皆有三轉十二行相。而不過三轉十二行相。故作是說。如預流者。極七反有及七處善。並二法等。此中眼者。謂法智忍。智者謂諸法智。明者謂類智忍。覺者謂諸類智。複次眼是觀見義。智是決斷義。明是照了義。覺是警察義。(十二轉者。四諦中各有三轉。故成十二轉。四十八行相者。如苦諦中有三轉。一一轉各生眼智明覺。故成十二。餘三諦亦爾。合成四十八行相。七處善及二法者。如婆娑一百八雲。雲何七處善。謂如實知色。知色集。知色滅趣。知色滅行。知色味。知色愚。知色出。如實知受想行識七亦爾。廣說如彼。又彼雲。問若爾應說三十五處善或無量善。何故說七。答觀一一蘊各各有七。不過七數。故說有七。如餘經說。諸預流者。極七反有。彼有別說二趣二有。應二十八。謂人趣有七。天趣有七。人中有有七。天中有有七。然不過七。故說七名。又如餘經說。有二法。謂眼色乃至意法。又如餘經說三轉法輪。有十二行相。彼不過三及十二。故說三十二。此亦如是。廣說如彼。兩複次解眼智明覺。初複次唯依見道。後複次依後二道。或可初依見道。後通三道也)今依經部破薩婆多。唯依見道。名轉法輪。通約聖教及諸聖道。俱作三轉及十二行。故俱舍雲。若爾三轉十二行相。非唯見道。如何可說。唯於見道立法輪名。是故唯應即此三轉十二行相。所有法門名爲法輪。可應正理。如何三轉。三周轉故。如何具足十二行相。三周楯曆四聖諦故。謂此名苦。此是集。此是滅。此是道。此應遍知。此應永滅。此應作證。此應修習。此已遍知。此已永斷。此已作證。此已修習。乃至廣說。解雲。經部約位。辨三依諦。辨四行十二行相。同大乘釋。   問。若爾如何會釋前所引經。解雲。彼經依說次第。眼智明覺。同瑜伽釋。亦不違理。今依大乘同經部說。故轉法輪論雲。又複世尊轉幾幾行轉法輪者。彼義今說。法輪三轉有十二行。此苦聖諦。此集聖諦。此滅聖諦。此苦滅道聖諦。此第一轉。此苦聖諦應知。此苦集應斷。此苦滅應證。此苦滅道應修。此第二轉此苦聖諦已知。此苦集已斷。此苦滅已證。此苦滅道已修。此第三轉。此說三轉。如是苦智集智滅智道智。如是苦諦。有三轉智。如是集諦。如是滅諦。如是道諦。有三轉智。彼如是說有十二行。瑜伽九十五。大同轉法輪論。而差別者。轉法輪論。總不分別眼智明覺。依瑜伽論。眼智明覺。約三世境。總別有異。如體中說。四分律。由三轉故。憍陳如等。得法眼淨。而不說言得羅漢果。應更尋求已外諸門。具如婆沙一百八十二三。雜心第十。俱舍二十四。順正理第六十七等廣說。   雖是甚奇甚爲希有。一切世間諸天人等。先無有能如法轉者。而於彼時所轉法輪。有上有客。是未了義。是諸諍論安足處所。   釋曰。此即第二。顯不了義。謂此法輪。隱空說有。是不了義。具顯生死涅槃因果。及說人空。而未能顯法空道理。是故此教有上勝教。有容勝教。有容他破。是二十部諍論依處。真諦記雲。初說小乘見四諦非無相故不了。更有大乘故有上。爲大乘破故有難。既與世間義異故。與彼鬥諍。   世尊在昔第二時中。唯爲發趣修大乘者。依一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃。以隱密相轉正法輪。   釋曰。自下第二無相法輪。於中有二。初正明法輪。後顯不了。此即初也。文有三節。初明說時。次辨所爲。後顯法輪。言世尊在昔第二時中者。明說時也。謂三輪中第二時也。唯爲等者。說教所爲。謂求三乘中。唯爲發趣大乘者說。依深密經。亦同此釋。故彼經雲。爲住大乘眾生。說於諸法無自性等。是故金剛般若經雲。此經爲發大乘者說。爲發最上乘者說。依一切法皆無自性等者。正顯第二無相法輪。諸部波若宗明無相。說一切法皆無自性乃至自性涅槃。然初法輪。隱空說有。今此第二。隱有說空。故作此言。以隱密相。轉正法輪。亦名秘密。故大般若五百七十二雲。無生無滅等。即是諸佛秘密之教。然此第二無相大乘。即大般若。此即舊說八部般若。菩提留支金剛仙論第一雲。應世間故。說八部般若。第一部十萬偈。第二部二萬五千偈。第三部一萬八千偈。此大品是第四部八千偈。此小品是第五部四千偈。第六部五百偈。第七部六百偈。此文殊般若。是第八部三百偈。此金剛般若。是前七部。遣相未盡故。但稱般若。此第八部。遣相最盡。故別立金剛之名也。真諦三藏。大同留支。又雲。第一第二。此之二部。猶在西國。此方所無。第五第六。此之二部。由在胡本。未曾翻譯。今大唐三藏所譯梵本二十萬頌。四處十八會說。初之六會及第十五會。在王舍城鷲峰山說。第七八九十一十二十三十四。此之七會。在室羅筏誓多林給孤獨園說。第十會。在他化自在天王宮說。第十六會。在王舍城竹林園白鷺池說。   雖更甚深甚爲希有。而於彼時。所轉法輪。亦是有上有所容受猶未了義。是諸諍論安足處所。   釋曰。第二顯未了義。謂諸般若說無相等。而不分別三無自性及三自性有無之義。故深密經及此經文。皆說無爲。爲不了義。又無量義經雲。我先道場菩提樹下端坐六年。得阿耨多羅三藐三菩提。以佛眼觀。一切諸法。不可宣說。所以者何。知諸眾生性欲不同。種種說法。以方便力。四十餘年。未顯真實。是故眾生得道差別。不得疾成無上菩提。准此等文。故知般若是不了義。由斯義故。對四諦輪。雖是甚深亦是希有。而比第三。有上有容。是未了義。由未了故。猶有諍論。真諦記雲。次說大乘異於小乘故不了。猶有一乘故有上。與小乘異故。與小乘一乘鬥諍。爲一乘所破故有難。   第三時中。普爲發趣一切乘者。依一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃無自性性。以顯了相轉正法輪。   釋曰。自下第三。了義大乘。於中有二。初正明了義。後顯了義相。此即初也。文有三節。初明說時。次辨所爲。後顯法輪。言世尊於今第三時者。說教時也。於三法輪中。說第三時。普爲發趣一切乘者說教所。今此法輪。是了義教。如是分別二空三性等義。是故。三乘各證自果。故顯揚論第六卷雲。方便者謂了知知是三種自性。能作一切聲靡覺無上正等菩提方便。依一切法皆無自性等者。後顯法輪也。謂一切法無自性等者。如前所說。以隱密相轉正法輪。而今第三。於上諸句。一一皆說無自性性。無自性性即是三種無自性性。如前已說。如是三種無自性性。即是三性。由斯道理無自性性。具足顯示有性無性。故作此言。以顯了相。轉正法輪。   第一甚奇最爲希有。於今世尊所轉法輪無上無容是真了義。非諸諍論安足處所。 … 계속 읽기

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해심밀경소 10

해심밀경소 10            釋曰。此即第三由自輕故。能生福智。於中有二。初由自輕故。未能通達。後未通達故。更修福智。前中有二。先釋。後結。此即初也。謂彼菩薩。以自輕故。於此經典起恭敬等十種法行。然由未能以其修相發起福智二種加行。十法行者。諸教不同。依大般若五百七十三。但列其名。而不解釋。故彼經雲。佛告阿難。受持此經。有十法行。一者書寫。二者供養。三者施他。四者諦聽。五者披讀。六者受持。七者廣說。八者諷誦。九者思惟。十者修習。大般若第四百及四百二十七。莊嚴論第十三。勝天王第七。無上依經第二。亦但列名。瑜伽七十四。辨中邊論第三。顯揚第二。如是等教廣釋。雖有前後次第不同。而義無異。故顯揚雲。一於菩薩藏法。若多若少。尊重恭敬。書持法行。二若劣若勝。諸供養具。供養法行。三若自書己。由矜湣心施他法行。四若他發意恭敬尊重。以微妙聲。宣揚闡贊。由宗仰故。諦聽法行。五發淨信解恭敬重心披贊法行。六爲欲修習法隨法行。從師受已。諷誦法行。七現諷誦已爲堅持故。以廣妙音溫習法行。八悲湣他故。傳授與彼。隨其廣略開演法行。九獨處閑靜極善研尋稱理觀察思惟法行。十如所思惟修行奢摩他毗缽舍那爲欲起入。乃至爲令諸所求義成就法行。莊嚴十三。與此稍異。故彼論雲。一書寫。二供養。三流傳。四聽受。五轉讀。六教他。七習誦。八解說。九思擇。十修習。解雲。彼論與顯揚義不同者。於顯揚等。第六諷誦。第七溫習。合爲習誦。以爲第七。更加教他即爲第六。於餘教中。皆無此義。然彼論意。爲他略說。名爲教他。名他廣說。名爲解說。餘教意者。若略若廣。皆爲他說。即合爲一。故不相違。今依此經。亦同般若。俱十法行。然此文中有其七種。一爲他宣說。即是廣說。二書寫護持。即是書寫。或可護持即是一行。三者披聞即是披讀。四者流布。即是施他。五殷重供養。此即供養。六者受誦即是諷誦。或是受持。七者溫習。是即受持。或是諷誦。而無聽聞思惟修習。此品下文。具有其八種。一聞已信解。二書寫護持。三供養。四流布。五受誦。六溫習。七如理思惟。八以其修相發起加行。而無廣說披讀二種。如下第七地波羅蜜多品中。但雲十種法行。而不引名。智度論五十六。雖不具足。略釋其相。依瑜伽論。此十法行。能生三道。故七十四雲。問。如是十種法行。幾是能生廣大福德道。答一切。問。幾是加行道。答一。謂第九。問。幾是淨障道。答一。謂第十。若廣分別。如梁攝論第十。舊中邊第二。新中邊第三。瑜伽七十四。   是故於我甚深密意所說言辭。不能通達。   釋曰。此第二結。由彼未能起加行故。於我甚深所說言辭。不能通達。   由此因緣。彼諸有情。亦能增長福德智慧二種資糧。於後相續。未成熟者。亦能成熟。   釋曰。此即第二未通達故。更修福智。謂此菩薩未能修習二加行故。不能通達密意言辭。由此十行因緣力故。便能修習福德智慧二種資糧。於後身中。所未成熟。皆能成熟。今言成熟。於一一位。所修具足。名爲成熟。非五事相續成熟。或可利他令他成熟。又雲由此因緣等者。熟生信中。文別有二。初廣釋生信。後總結信用。上來廣釋生信。此即第二總結。可知。   若諸有情。廣說乃至未能積集上品福德智慧資糧。性非質直非質直類。雖有力能思擇廢立。而複安住自見取中。   釋曰。自下第三生信隨言執著人。於中有二。初明師計。後辨弟子。前中有二。初對前辨異。後明如言起執。此即初也。文有四即。一五事有無。二質非質直三。有力無力。四安立不安立自見取中。言廣說等者。然釋此文。自有四說。一雲。此中唯取總闕五事。故深密雲。不種善根。乃至不能成就福智。然與第四有差別雲。此中信法不信義。第四法義俱不信也。一雲。此中總有三人。一有初一闕四。二有初二闕三。三有初三闕二。一雲。此中總有四人。於前三中。更加有初四闕一。而與第二異者。彼第二人其性質直。此第三人性非質直。一雲。此中總有五人。於前四中。更加五事俱闕。而與第二第四人異。准前應釋。雖有四釋。第四爲正。順文相故。言而複安住自見取中者。更不進求了義大乘。恒執如言不了教故。故雜集論第十二雲。複次何緣一分眾生。於方廣分廣大甚深。雖生信解。而不得出離耶。答。由深安住自見取故。常堅執著如言義故。由深安住自見取者。更不進求了義經故。常堅執著如言義者。恒堅封執不了義經故。如聞一切法畢竟無自性言故。便撥一切諸法性相皆無所有。如是於餘不了義經。堅執如言義亦爾。是故雖信大乘。而不得出離。以大乘經由種種意說故。   彼若聽聞如是法已。於我甚深密意言說。不能如實解了。   釋曰。自下第二如言起執。於中有二。初明如言執。後由此已下。顯執過失。前中有二。初聞而不了。後信而執著。此即初也。謂彼菩薩聞此教已。性非質直。住自見故。於我甚深密意教中。不能如實解了密言。   於如是法。雖生信解。然於其義。隨言執著。   釋曰。第二信而執著。於中有二。初正明執著。後顯執著相。此即初也。於密意教。雖生信解。由不了故。如言執著。   謂一切法決定皆無自性。決定不生不滅。決定本來寂靜。決定自性涅槃。   釋曰。此即第二顯執著相。據實道理。於此經中有其四句。一一諸法。皆無自性。准上經文。通約三種無自性說。即用三性。以爲自性。二無生無滅。三本來寂靜。四自性涅槃。此之三句。准上經文。唯約二種無自性性。謂相自性性。勝義無自性性。依廣百論等。四句總依初無性說。集論雜集。四句皆通三無性說。如前分別。然佛密意不了教中。但言諸法皆無自性。乃至複雲自性涅槃。然彼安住自見取人。不解如來密意趣故。雖生信解。如言起執。謂一切法決定無性。乃至決定自性涅槃。然彼執人諸教不同。依智度論第十八卷。有三邪見。一破果不破因。二因果俱破不破一切法。三破一切法皆無所有。即依第三。是惡取人。廣如彼說。依勝鬘經。即說名爲習諸外道。若依集論。第六雜集十二。皆言若諸菩薩隨言取義。不如正理思擇法故。廣如彼釋。今依此經。但言有情。亦不說名菩薩外道。准義即同集論等說。雖闕第五福智資糧。而具前四善根等故。   由此因緣。於一切法。獲得無見及無相見。   釋曰。自下第二顯執過失。於中有二。初正顯執失。後雖於下。釋通伏難。前中有五。一略標二失。二由得下。辨二失相。三外人征詰。四依征廣釋。五釋已總結。此即初也。由此執著爲因緣故。於一切法。獲得二見。一者無見。二無相見。然此二見。自有兩釋。一雲。無見者。撥無依他及圓成實。無相見者。撥無所執如名言相。一雲。無見者。即大法鏡經二十八。不不正見中。第一相見。無相見者。即次三見。謂損減施設見。損減分別見。損減真實見。故雜集論第十二卷。釋彼經雲。言相見者。謂聞大乘經中所說。一切諸法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃等言。不善密意。但隨此言義。便生勝解。謂佛所說一切諸法定無自性定無生等。執著如是無性等相。是名相見。執著如是無性相時。便謗三性。於此三性。起誹謗行。即次三見。謂損減施設見。損減分別見。損減真實見。廣如彼釋。彼與此經名差別者。彼據執著無性等相。名爲相見。此就行解執有爲無。名爲無見。彼據損減三性理故。名損減見。此據撥無三性相故。名無相見。   由得無見無相見故。撥一切相皆是無相。誹撥諸法遍計所執相依他起相圓成實相。   釋曰。此即第二釋二失相。然釋此文。亦有兩解。一雲由得無見無相見故者。雙牒二見。撥一切相皆是無相者。總顯二見。所成過失。謂撥一切三種性相皆是無相。誹撥諸法者。別顯撥三相失。一雲。由得無見無相見故者。雙牒二見。撥一切相皆是無相者。別顯無見。誹撥諸法等者。別釋無相見。   何以故。   釋曰。此第三征。征有二意。一雲何以先無依他圓成後無所執。一雲。前二性有。可說撥無。後所執無。撥無何失。   由有依他起相及圓成實相故。遍計所執相。方可施設。   釋曰。自下第四依征廣釋。於中有二。初先信三性施設次第。後依次第以答外征。此即初也。如上所說。由諸有情於二性上增益所執。故立三種無自性。此亦同彼所說次第。   若於依他起相圓成實相。見爲無相。彼亦誹撥遍計所執相。   釋曰。此即第二依前次第。以答外征。若依後征。文有二節。初明依二性故。雖無實性。而隨執情假施設有。後明隨情施設有故。執彼爲無。亦成誹撥。由斯理故。瑜伽七十四雲。問。若無遍計所執自性。當有何過。答。於依他起自性中。應無名言無名言執。此若無者。應不可知雜染清淨。依佛性論。三自性中。皆有損減增益二謗。   是故說彼誹撥三相。   釋曰。第五總結可知。此經所說誹撥三相。即諸經等惡取空也。說惡取。聖教非一。寶積經雲。如是迦葉。寧山了起我見積若須彌。非以空見起增上慢。所以者何。一切諸見。以空得解脫。若起空見。則不可除。譬如迦葉醫師授藥。令病擾動。是藥在內而不出者。於意雲何。如是病人。寧複差不。不也世尊。是藥不出。其病轉增。如是。迦葉。一切諸見。唯空能滅。若起空見。則不可除。無上依經第一卷雲。複有增上慢人。在正法中。觀空生於有無二見。是真空者。直向無上菩提一道淨解脫門。如來顯了開示正說。於中生空見。我說不可治。阿難。若有人執我見如須彌山大。我不驚怪。亦不毀呰。增上慢人執著空見。如一髦發作十六分。我不許可。依此等經曰有兩說。若清辨等。依龍猛宗。說空有者。依世俗諦。有空不空。依勝義無法不空。若執著空。名惡取空。故般若燈論第八卷雲。論者言。若第一義中有陰等者。除此有物立於空法。而第一義中。實無一法是不空者。如偈曰。  若一法不空  觀此故有空  無一法不空 何處空可得   釋曰。空不空者。於世諦中。依止法體。如是分別。此義雲何。如有舍宅有人住故。名舍不空。人不住故則名舍空。今第一義中無一法不空。何處得有空法可得。(已說善取空。當說惡取空)又如偈曰。  如來說空法  爲出離諸見  諸有見空者 說彼不可治   釋曰。雲何名見空者。謂執著於空。言有此空。此執著空。有何過失。如來說彼空見眾生不可療治。此義雲何。如服下藥。動作諸病。而複不泄。反成重病如是說空法。爲舍諸惡見。若還執空者。說彼不可治。以此義故。舍空無過。解雲。所取空者。如瑜伽師。所立空理以爲真理。名惡取空。故般若燈雲。複次十七地論者言如所分別體無故。分別體空。此諸法空。真實是有。雲何真實不觀作者。論者意。汝此見者。名著空見。外人言。何故名我以爲著空。論者言。由一切法無體故空。空非實法。不應執著。廣說如彼。若護法等。依彌勒宗。說空有者。善取空者。謂於依他所執性無。即於此無我性有。如是有無。總說爲空。惡取空者。於依他上所執性無。及於依他圓成性有。俱不信受。而作此執。一切諸法都無所有。是惡取空。故善戒經第二卷雲。有二種人。遠離佛法。非佛弟子。永失佛法。一者。說色乃至涅槃有真實性。(所執性也)二者。不信世流布性。(依他性也)如是二人。不任受持菩薩禁戒。如其受者不得戒師。則有罪也。何故不得誹謗實法。著非法故。菩薩戒者非口所得。心口和合。然後乃獲。複言。若有說言大乘經中。一切法空。亦得大罪。不能善解大乘經義。生憍慢心。言我善解。隨其自心妄想思惟。爲人廣說。亦得大罪。若言一切諸法性無。雲何得有流布於世。亦得大罪。何以故。謗一切法者。即是外道富蘭那等真弟子也。富蘭那謂諸法性無。而佛法中亦有亦無。若有人說一切法空。當知是人不中共住共語論議布薩說戒。若與共住。乃至說戒。則得大罪。何以故。不解空義故。乃至彼雲。雲何正解。如色說色。乃至涅槃。分別無有種種相性。是名色空。以色真實。流布於世。是名不空。以是義故。說色一法亦有亦無解。此二故。亦法亦空。終不於中妄生計著。是名真解空義。具說如彼。又瑜伽三十六雲。雲何複名善取空者。謂由於此彼無所有。即由彼故。正觀爲空。複由於此餘實是有。即由餘故。如實知有。如是名爲悟入空性。如實無倒。地持第二。亦同此說。雜集第六雲。空相者。謂若於是處此非有。由此理正觀爲空。若於是處餘是有。由此理如實知有。是善入空性。如實者。不顛倒義。顯揚十五雲。空自相者。非定有無。非定有者。謂於諸行中。眾生自性及法自性。畢竟無所有故。非定無者。謂於此中。眾生無我。及法無我。有實性故。佛性論第一雲。二諦不可說有。不可說無。非有非無故。真諦不可說有。不可說無者。無人法故。不可說有。顯二空故。不可說無。俗諦亦爾。分別性故不可說有。依他性故不可說無。複次真諦不定有無。人法無不無。二空有不有。俗諦亦爾。分別性故。非決定無。依他性故非決定有。(已說善取空。當說惡取空)瑜伽三十六雲。雲何名爲惡取空者。謂有沙門。惑婆羅門。由彼故空亦不信受。於此而空亦不信受。如是名爲惡取空者。何以故。由彼故空。彼實是無。於此而空。此實是有。由此道理。可說爲空。若說一切都無所有。何處者何。何故名空。亦不應言由此於此即說爲空。是故名爲惡取空者。又瑜伽七十五雲。複次。於大乘中。或有一類惡取空故。作如是言。由世俗故。一切皆有。由勝義故。一切皆無。應告彼言。長老。何者世俗。何者勝義。如是問已。彼若答言。若一切法皆無自性。是名勝義。若於諸法無自性中。自性可得。是名世俗。何以故。無所有中。建立世俗假設名言而起說故。應告彼曰。汝何所欲。名言世俗。爲從因有自性可得。爲唯名言世俗說有。若名言世俗從因有者。名言世俗從因而生。而非是有。不應道理。若唯名言世俗說有。名言世俗。無事而有。不應道理。又應言彼言。長老。何緣諸可得者。此無自性。如是問已。彼若答言。顛倒事故。複應告言。汝何所欲。此顛倒事。爲有爲無。若言有者。說一切法。由勝義故。皆無自性。不應道理。若言無者。顛倒事故。諸可得者。此無自性。不應道理。佛性第一亦同瑜伽。又彼論第二雲。複次。增上慢人。取空爲見。是真空解脫門。約此空解脫門。起於空執。謂一切有無並皆是空。此空執者即無所有。無所有故。因果二諦道理並失。執此空過故。即墮耶無。是等執者。由空而起。故成邪執。一切邪執。莫不由空。故能滅除。此執既依空起。故不可治。由此人故。佛語迦葉。若人起我見執。如須須山大。我亦許之。何以故。以可滅故。若此增上慢人。所起空執。猶如發端四分之一。我急呵責。決定不許。又廣百第六卷雲。複次諸法真理何者是耶。謂一切法空無我理。若爾此理亦有過失。所以者何。如有一類。聞空無我。謂法皆無。誹撥一切因果正理。乃至斷滅一切善根。此自見有過。非空無我咎。由惡取空。妄起邪見。行諸惡行。空無我理。心言不倒。非彼所證。愚夫聞說諸法皆空。不知聖意。便撥世俗。因果亦無。滅諸善法。此豈是空無我過失。聖說空教。有何意耶。爲遣一切虛妄有執。若爾亦應說諸法有。爲遣妄執諸法空故實爾。若有執諸法空。如來亦說諸法是有。既爲遣執。說有說空。諸法真理爲空爲有。諸法真理非有非空。分別戲論皆不能及。何緣聖說非虛妄耶。爲除邪執。故非虛妄。空有二教俱能除執。何故如來多說空教。以諸有情多分執有空說空。生死多分從有生執。是故如來爲除有執。滅生死苦。多說空教。若空若有。皆是教門。何故前說空爲真理。方便假說。亦不相違。又此空言。是遮非表。非唯空有。亦複空空。遮遣執心。令契諸法非有非空究竟真理。諸法真理實非空性。空爲門故。假說爲空。真理非空。空爲門者。真理非有。應有爲門。隨機說門。有亦無過。然其門義。順在於空。有有有等。皆順執心。空空空等皆違妄執。故有智者開說空言。應離一切有無等執。悟法真理非有非無。勿起有無分別戲論。辨惡趣過失相者。如瑜伽論三十六說。故彼論雲。如有一類。聞說難解大乘相應。未極顯了密意趣義。甚深經典。不能如實解所說義。起不如理虛妄分別。由不巧便所引尋伺。起如是見。立如是論。一切唯假。是爲真實。若作是觀。名爲正觀。彼於虛假所依處所實有唯事。撥爲非有。是則一切虛假皆無。何當得有。一切唯假是爲真實。由此道理。彼真實及以虛假二種俱謗。都無所有。由謗真實及虛假故。當知是名最極無者。如是無者。一切有智同梵行者。不應共語。不應共語。不應共住。如是無者。能自敗壞。亦壞世間。隨彼見者。世尊依彼密意說言。寧如一類起我見者。不如一類惡取空者。何以故。起我見者。唯於所知境界迷惑。不謗一切所知境界。不由此因墮諸惡趣。於他求法。求苦解脫。不爲虛誑。不作稽留。於法於諦。亦能建立。於諸學處。不生慢緩。惡取空者。亦於所知境界迷惑。亦謗一切所知境界。由此因故。墮諸惡趣。於他求法。苦解脫。能爲虛誑。亦作稽留。於法於諦。不能建立。於諸學處。極生慢緩。如是損減。實有事者。於佛所說法毗奈耶。甚爲失壞。廣百論第六卷亦同瑜伽。故論雲。複次劣慧者前。不應輒說空無我理增其惡見。所以者何。故次頌曰。  寧彼起我執  非空無我見  後兼向惡趣 初唯背涅槃   論曰。彼謂世間諸劣慧者。我執即是薩迦耶見。其我所見。亦帶我執故。我執言亦攝彼見。我執雖複不稱正理。而寧起彼過失輕故。實無我見雖稱正理。然彼不能如實了達。因斯誹撥諸法皆無。過失重故。寧彼不起。雲何此二過失輕重。謂一切我執唯背涅槃。後惡取空兼向惡趣。彼劣慧者。惡取空時。尚厭善根。況諸含識。彼由厭背善。及世間斷滅善根。損害含識。非唯棄背清涼涅槃。亦持自身之地獄火。起我見者。無如是事。所以者何。彼貪我樂。欲我離苦。不造眾罪。廣修諸福。脫諸惡趣。不失人天。但怖涅槃。不證解脫。故契經說。寧起我見如妙高山。非惡取空增上慢者。若爾諸法空無我理。鄰近險趣。聖不應說。劣慧者前。實不應說。而勝慧者。隨此修行。獲大義利。故須爲說。   雖於我法起於法想。而非義中起於義想。   釋曰。自下第二釋通伏難。通二伏難。即分爲二。初通信法不應成過難。後通信法應具福智難。前中有二。初正通伏難。後釋所由。此即初也。謂彼菩薩雖依我教起於教想。非正義中起正義想。雖能信教。而成過失。 … 계속 읽기

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해심밀경소 9

해심밀경소 9 複次勝義生。非由有情界中諸有情類別觀遍計所執爲自性故。亦非由彼別觀依他起自性及圓成實自性爲自性故。我立三種無自性性。   釋曰。自下第三約三性門。立三無性意。於中有二。初反釋。後然由下順解。此即初也。觀謂觀待。或觀察義。此中意雲。謂諸有情非由別觀三種自性。如其次第。遣三性故。立三無性。所以者何。非唯相無自性性遣遍計所執。餘二亦遣所執性故。不遣依他及圓成實。立後二種無自性性。依他圓成不可遣故。又解。此中立三意者。爲除有情所執過患。立三無性。非彼有情於三性中。一一別執。有三自性。爲除彼故。立三無性。但諸有情。不了依他及圓成實。於二性上。起增益執。由此建立三種三無性。於二說中。後說爲勝。順文相故。依深密經。不違此經。   然由有情於依他起自性及圓成實自性上增益遍計所執自性故。我立三種無自性性。   釋曰。此下第二順解。於中有二。先標。後釋。此即標也。此意說雲。於二性上。遍計所執相。非由自相安立爲相故。立相無自性性。於依他起上。無自然生增益故。立生無自性性。於圓成實上。無此所執性故。立勝義無自性性。非謂別觀三種自性爲自性故。故說三種無自性性。   由遍計所執自性相故。彼諸有情。於依他起自性及圓成實自性中。隨起言說。   釋曰。此即釋也。總說意雲。由所執相。能起言說。由言說故。成三種因。由三因故。起諸執著。由執著故。生依他起三種雜染流轉六趣生死過失。是故。此中約所執相。立三無性。於中有二。初由所執相能生執著。後如如下。由執著故生流轉法。前中有二。初由所執相。能起言說。後如如由言說故能生執著。此即初也。理實二性皆離名言。而由遍計所執相故。於二相中。有言說起。   如如隨起言說。如是如是。由言說熏習心故。由言說隨覺故。由言說隨眠故。   釋曰。此即第二由言說故能生執著。於中有二。初由言說故成三種因。後由三因故能生執著。此即初也。言如如者。顯所說法。所說非一。故曰如如。隨彼如如。起諸言說。是故重言如是如是。由諸言說。成三種因。一由言說熏習心故。此明三熏習中名言熏習。二由言說隨覺故。此解名言隨覺分別。如人天等解言說者。三由言說隨眠故。此不解名言隨眠分別。如牛羊等不解言說。但由隨眠而起分別。此即顯由起言說故成三種因。   於依他起自性及圓成實自性中。執著遍計所執自性相。   釋曰。此明由三因故能執著。於三因中。前之一因。顯執因緣。後之二因。顯增上緣。由此三因。於二性中。執著遍計所執自性。   如如執著如是如是。於依他起自性及圓成實自性上。執著遍計所執自性。   釋曰。此下第二由執著故。生流轉法。於中有二。初牒前能執顯流轉因。後正明能執生流轉果。此即初也。言如如者。顯所執境。所執非一。故曰如如。隨彼如如。起諸執著。是故重言如如是是。由此執著。於二性中。執著遍計所執自性。以此執著。爲流轉因。   由此因緣。生當來世依他起自性。   釋曰。此下第二顯流轉果。於中有二。初生依他起。後生三雜染。此即初也。問。依他雜染有何差別。答。總別有異。或可寬狹不同。依他是寬。從緣生者。皆依他故。三雜染中不攝長養五根等故。   由此因緣。或爲煩惱雜染所染。或爲業染所染。或爲生雜染所染。於生死中。長時馳騁。長時流轉。無有休息。   釋曰。此下第二生三雜染。於中有二。初由三雜染流轉生死。後由三雜染流轉六趣。此即初也。謂由此執爲因緣故。生三雜染。三雜染者。謂或業生所緣相應二縛所縛。故名雜深。由此雜染。分段變易二生死中。馳騁流轉。無有休息(二種生死義如別章)。   或在那落迦。或在傍生。或在餓鬼。或在天上。或在阿索洛。或在人中。受諸苦惱。   釋曰。此即第二由三雜染流轉六趣。言那落迦。依順正理二十一雲。迦是樂名。那者言無。落是與義。無樂相與。名那落迦。或複落迦是救濟義。那名不可。不可救濟。名那落迦。依大婆沙百七十二雲。捺落名人。迦名爲惡。惡人生處。名捺落迦。依毗曇論第八卷雲。不可樂故名地獄。言傍生者。毗曇論雲。身橫行故名畜生。順正理雲。彼趣多分身橫住故。或彼趣中。容有少分傍行者。婆沙論雲。其形傍故行亦傍。以行傍故形亦傍。故名傍生。有說。遍諸處故名傍生。謂此遍於五趣有故。言餓鬼者。毗曇論雲。從他悕求。故名餓鬼。順正理雲。多懷法劣。其形瘦悴。身心輕躁。故名餓鬼。婆沙論雲。饑渴增故。名爲餓鬼。有說。被驅役故名鬼。恒爲諸天處處驅役。常馳走故。所言天者。毗曇論雲。光明故名天。順正理雲。天謂尊高。神用自在。眾所祈告。故名爲天。婆沙論雲。光明增故名天。以彼自然身光恒照晝夜等故。阿素洛者。正理雲。素洛名天。是自在義。阿是非義。顯彼非天。自在減天。名阿素洛。婆沙論雲。素洛是天。彼非天故。名阿素洛。複次素洛名端政。彼非端政。名阿素洛。所言人者。毗曇論雲。意寂靜故名人。順正理雲。多思慮故名人。婆沙論雲。能寂靜故名人。以五趣中能寂靜意無如人者。廣釋如彼。正理婆沙。具如別章。   複次勝義生。若諸有情。從本已來。未種善根。未清淨障。未成熟相續。未多修勝解。未能積集福德智慧二種資糧。   釋曰。自下第三約位。辨立三無性意。於中有二。初約五位說生無自性性。後彼雖如是下。約加行等位說後二種無自性性。夫論觀門。有其五位。如成唯識第九卷說。何謂悟入唯識五位。一資糧位。謂修大乘順解脫分。解雲。始從十信至十回向。二加行位。謂修大乘順決擇分。解雲。在十回向第十終心。三通達位。謂諸菩薩所住見道。四修習位。謂諸菩薩所住修道。五究竟位。謂住無上正等菩提。今依此經。分爲兩段。初約五位。辨生無自性性。即當唯識初資糧位及十信前種解脫分善根位也。後約加行等位。辨立後二無性。即當唯識中間三位。除無學位。非所爲故。此即初也。於中有三。初明說教所爲。次我爲彼下。對機正說。後彼聞下。辨教勝利。此即初也。然彼所爲。有其五位。一種善根位。謂十信前種解脫分善根位也。種解脫分善根之法。如優婆塞戒經中說。二清淨位。謂即十信。謂能隨分淨罪業故。故深密經第二卷雲。未清淨罪業者。清淨罪業緣起經雲。內法異生不共無明已永斷故。不造罪業也。三成熟相續位。謂即十解。能令信等相續成就故。深密雲。依彼成熟善根力故。四多修勝解位。謂即十行。決定勝解多現前故。五積集福智資糧位。即十回向。具足福智二資糧故。此中意說。未種善根令種善根。乃至未具資糧。令得具足故。爲此等故。說生無性。又解。此文辨資糧位。五事差別。非立五位配四十心。五事差別。如前分別。   我爲彼故。依生無自性性。宣說諸法。   釋曰。此即第二對機正說。謂諸有情。從本已來。未悟諸法緣生道理。妄執無因自然而生。是故。世尊依生無自性性。說一切法。皆從因生。不由自然。   彼聞是已。能於一切緣生行中。隨分解了。無常無恒。是不安隱變壞法已。   釋曰。此即第三聞教勝利。四種勝利。即分爲四。一解了無常利。二怖畏厭患利。三止惡修善利。四五事具足利。此即初也。謂世尊說。從無明緣行。乃至老死。不從自在天等所生。由斯有情隨分解了。一切諸法。無常無恒。是無常故。即不安穩。非如涅槃離生滅故。即是安住。又諸有爲。前滅後生。漸次衰壞變壞之法。   於一切行。心生怖畏。深起厭患。   釋曰。此即第二怖畏厭患利。如文可知。   心生怖畏。深厭患已。遮止諸惡。於諸惡法。能不造作。於諸善法。能勤修習。   釋曰。此即第三止惡修善利。如文可知。   修習善因故。未種善根能種善根。未清淨障能令清淨。未熟相續令成熟。由此因緣。多修勝解。亦多積集福德智慧二種資糧。   釋曰。此即第四五事具足利。釋五事相准上應知。   彼雖如是種諸善根。乃至積集福德智慧二種資糧。然於生無自性性中。未能如實了知相無自性性及二種勝義無自性性。   釋曰。此下第二約加行等位。說後二種無自性性。於中有三。初明說教所爲。次如來爲彼下。對機正說。後彼聞已下。辨教勝利。此即初也。於中有二。初明未了二種無性。後辨不了無性之性。謂諸有情。聞說諸法從緣而生。不從自在天等所生。由斯解了無常等義。積集福智二資糧等。而未能了諸有爲行皆如幻等非實有性。便執諸法定有實性。此多不了相無性性。或複不了如上所說二種勝義無自性性。   於一切行。未能正厭。未正離欲。未正解脫。未遍解脫煩惱雜染。未遍解脫諸業雜染。未遍解脫諸生雜染。   釋曰。此即第二明不了失。謂未能了相無自性業故。於一切行。未能正厭等。言正厭是加行道。正離欲者。是無間道。正解脫等是解脫道。及勝進道。煩惱業生三種雜染。如攝大乘及唯識等。   如來爲彼更說法要。謂相無自性性。及勝義無自性性。   釋曰。此下第二對機正說。於中有二。初正說教。後明說教之意。此即初也。謂十回向終加行位等。宜聞此教。故爲說之。   爲欲令其於一切行能正厭故。正離欲故。正解脫故。超過一切煩惱雜染故。超過一切業雜染故。超過一切生雜染故。   釋曰。此第二明說教之意。爲欲令其加行等位。速能成辦加行等道。及令超過三種雜染。是故更說二種無性。 … 계속 읽기

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해심밀경소 8

해심밀경소 8           一切有爲無漏道諦。及諸無爲。名圓成實。二種皆是不顛倒故。二所執緣生不變門。謂妄所執實我法等。隨情有故。名所執性。有漏無漏一切有爲。皆依他起。一切諸法。平等真如。不變異故。名圓成實。於上二門。諸教不同。自有聖教說前非後。如楞伽經第四卷說。大慧。正智如如者。不可壞故。名成自性。辨中邊論。亦同此說。自有聖教說後非前。如瑜伽論七十四雲。問。第二自性幾所攝。答四所攝。問。第三自性幾所攝。答一所攝。自有聖教二種俱有。如成唯識第八卷雲。分別緣所生。應知。且說染分依他。淨分依他亦圓成故。或諸染淨心心所法皆名分別能緣慮故。是則一切染淨依他。皆是此中依他起攝。攝論第四雲。二者依他雜染清淨性不成故。(世親釋雲。由即如是依他起性。若遍計時。即成雜染。無分別時即成清淨。由二分故。一性不成。無性釋意。亦同此說)今此一部。說後非前。唯說真如圓成實故。或可說前非後。唯說染法爲緣生故。或可通有二義。前二說故。若廣分別。如三性章。   善男子。如眩翳人眼中所有眩翳過患。遍計所執相。當知亦爾。   釋曰。自下第二。舉喻重釋。於中有二。初明翳淨眼境三相喻。後善男子下頗胝迦寶四事喻。前中三喻。即分爲三。初眩翳過患喻。次眩翳眾相喻。後淨眼本境喻。例有二節。初正明喻說。後舉法同喻。此即第一眩翳過患喻。此喻意雲。由眼有翳。便發眼識及眼識同時分別意識。由此二識。引生第二念中分別意識。作毛輪等解。然毛輪自有二種。一者分別意識所計實毛輪等。即說此爲眼翳過患。以此過患。喻所執性。二者即彼分別意識所依所托。似毛輪相。即說此爲眩翳眾相。喻依他起。如後當說。此用過患喻所執性故。言遍計所執。當知亦爾。或可眩翳過患者。即說眩翳名爲過患。此意說言。由所執故。生依他起。似由眩翳現毛輪等。故瑜伽論七十三雲。如眼若有翳等過患。便有發毛輪等翳相現前可得。若無彼患。便不可得。但有自性無顛倒取。問。如何依他喻所執性。答。無淨色喻圓成故。故無有失。問。翳眼眼識見毛輪不。解雲。西方諸師。自有兩釋。一安慧宗。眼等五眼亦緣毛輪第二月等。故雜集雲。迦末羅病損壞眼根。見青爲黃。護法菩薩說。眼等識緣實境起。是現量故。瞿婆論師。十二唯識梵本記中。自有二說。一雲。五識唯緣實境。是故。阿毗達磨經雲。無有眼等識。不緣實境起。意識有三種。緣實不實境。故知五識唯緣實境。一雲。五識亦緣不實。是故。經雲。由亂眼根及眼識引亂意識生。由不亂眼及眼識引不亂意識。故知五識見第二月及空鐄。此中所說過患等文。依前三說。准即可知。   如眩翳人眩翳眾相。或發毛輪蜂蠅巨勝。或複青黃赤白等相。差別現前。依他起相。當知亦爾。   釋曰。第二眩翳眾喻。喻依他相。當知亦爾。謂眩翳人。似毛輪相。非實似實。故喻依他起。非有似有。當知亦爾。   如淨眼人遠離眼中眩翳過患。即此淨眼本性所行無亂境界。圓成實相。當知亦爾。   釋曰。第三淨眼本境喻。謂彼淨眼本所行境。青黃等色。自性清淨。無毛輪等眩翳過患。圓成實性。當知亦爾。自性清淨。於依他起。無所執性。   善男子。譬如清淨頗胝迦寶。若與青染色合。則似帝青大青末尼寶像。由耶執耶帝青大青末尼寶故。惑亂有情。   釋曰。此下第二頗胝迦寶四色喻。於中有二。初廣辨四喻。後如是德本下。舉法同喻。前中四喻。即分爲四。此即第一青色相應喻。文有五節。義含四種。意喻三性。文五節者。一清淨頗胝迦者依他起。二若與青染色合者。喻言說習氣。此明依他起與言說習氣合。三即似帝青大青等者。喻依他起。由我法分別名言種子力故。雖在內識。而似外現。四由耶執取帝青等者。此喻由邪執故執爲實有。五惑亂有情者。此喻邪師將己所執。惑亂有情。令生實解。義含四者。准下合文。喻中有四。一頗胝迦者。喻依他起。二與青染色合者。喻名言熏習與依他合。三由耶執耶等。喻彼能執。四即彼所執情有理無。喻圓成實。言意三者。謂青染色合。乃至惑亂有情。喻所執性。頗胝迦寶。喻依他起。無實帝青。喻圓成實。下三色喻。皆具諸義。准此應知。譬如清淨頗胝迦寶者。此出寶體。此處無名。故不翻之。應師經音雲。此雲水玉。或雲白珠。深密經雲。清淨琉璃者。譯家別故。若依俱舍。妙高山王四寶所成。謂金銀吠琉璃頗胝迦。此頗胝迦。即當赤色。又即彼雲。日輪下面頗胝迦寶。火珠所成。月輪下面頗胝迦寶。水珠所成。准此等文。其頗胝迦。亦具眾色。今於此經。且舉白色。以對四色。由此下文不說白色。若與青染色者。明色轉變。謂頗胝迦與青色合即。似帝青大青末尼寶像。帝青等者。謂天帝釋青及大青。末尼寶者。此雲如意珠。即說頗胝迦。名爲如意。或可所似帝青等即是末尼。由耶執等者。顯諸世間執似爲實爲他宣說迷亂有情。此意說雲。阿賴耶識。由我法執習氣力故。變似我法。諸有情類。執爲實我。惑亂有情。據實頗胝迦上無實青等。於賴耶上無所執性應知亦爾。後當分別。   若與赤染色合。則以虎魄末尼寶像。由耶執耶虎魄末尼寶故。惑亂有情。   釋曰。第二赤色相應喻。深密經雲。置赤色中。即出赤波頭摩尼摩尼寶光明現前。   若與綠染色合。則似末羅羯多末尼寶像。由耶執取末羅羯多末尼寶故。惑亂有情。   釋曰。第三綠色相應喻。末羅羯多。此處無名。故不翻之。有說。此雲煞色寶。由此寶故。煞一切色盡壞故。依深密經。但言綠色。   若與黃染色合。則似金像。由耶執取真金像故。惑亂有情。   釋曰。第四黃色相應喻。與深密經有差別者。此雲金像。彼雲金色摩尼之寶。後三種喻。准初可知。   如是德本如彼清淨頗胝迦上所有染色相應。依他起相上遍計所執相言說習氣。當知亦爾。   釋曰。自下第二舉法同喻。合上四義。即分爲四。一合種子。二合相執。三合依他。四合成實。此之四義。於前喻中。文雖有五。義合有四。故以四義。合上喻文。此即初也。然此四義。自有兩說。一雲。初一執緣。次三如次。喻其三性。一雲。初二喻所執性白種現執成所執故。此即初也。謂於頗胝迦上所有染色相應義故。頗胝迦上似青色像現。如是由依他上妄執種子爲因緣故。於賴耶上似色聲等依他相現。   如彼清淨頗胝迦上所有帝青大青虎魄末羅羯多金等耶執。依他起相上遍計所執相。執當知亦爾。   釋曰。此下第二合現行執。謂由前說執種子故。能生依他似色等相。由現執故。執彼爲實。由此義故。此上二段意顯三中遍計所執。   如彼清淨頗胝迦寶。依他起相當知亦爾。   釋曰。第三合依他起。謂頗胝迦即似青等。如是依他由種子故。似色聲等種種相現。   如彼清淨頗胝迦上所有帝青大青虎魄末羅羯多真金等相。於常常時。於恒恒時。無有真實。無自性性。   釋曰。第四合圓成實。於中有二。初重舉前喻。後釋法同喻。此即初也。於頗胝迦上無實青等。名無有真實。亦名無自性性。或可無真實者。遮青等實。無自性性者。雖無青等實。而有頗胝迦性。   即依他起相上。由遍計所執相。於常常時。於恒恒時。無有真實。無自性性。圓成實相。當知亦爾。   釋曰。此即第二釋法同喻。於依他上。無有所執實我等性。即此名爲無自性性。或可於依他上。無有所執實。而有無自性性。於常常時及恒恒時者。自有兩釋。一雲。依前前無故。說常常言。於後後無故。說恒恒言。一雲。顯無有真實故說常常有。無自性性故言恒恒時。問。此三性與七真如。如何相攝。解雲。如成唯識第八卷說。彼雲。如是三性與七真如雲何相攝。七真如者。一流轉真如。謂有爲法流轉實性。(有爲有二種。一四相所爲故名有爲。二煩惱所爲故名有爲。此即煩惱所爲)二實相真如。謂二無我所顯實性。三唯識真如。謂染淨法唯識實性。(今此所取能觀染淨唯識觀智。即是真如也)四安立真如。謂苦實性。五邪行真如。謂集實性。六清淨真如。謂滅實性。七正行真如。謂道實性。此七實性。圓成實攝。根本後得二智境故。隨相攝者。流轉苦集三。前二性攝。妄執雜染故。餘四皆是圓成實攝。辨中邊論第二卷雲。差別真實。略有七種。謂流轉。實相。唯識。安立。邪行。清淨。正行。雲何應知。此七真實。依三根本真實立耶。頌曰。流轉與安立。邪行依初二。實相唯識清。正行依後一。顯揚論第三。瑜伽七十七。應准此攝。於理無違。次後又問三性五事相攝雲何。諸聖教說相攝不定。一瑜伽七十四說。依他性攝彼相名分別正智。成圓實性攝彼真如。遍計所執不攝五事。彼說有漏心心所法。變似所詮。說名爲相。似能詮現。施設爲名。能變心等。立爲分別。無漏心等。離戲論故。但總名。正智不說能所詮。四從緣生皆依他攝。二依辨中邊第二卷說。依他起性攝相分別。遍計所執唯攝彼名。正智真如圓成實攝。彼說有漏心及心所相分名。相餘名分別。遍計所執都無體故。爲顯非有。假說爲名。二無倒故圓成實攝。三依楞伽經第七卷說。依他起唯攝分別。遍計所執攝彼相名。正智真如圓成實攝。彼說有漏心及心所相見分等。總名分別。虛妄分別爲自性故。遍計所執能詮所詮。隨情立爲名相二事。四依世親攝大乘論第四卷說。名屬依他起性。義屬遍計所執。彼有漏心心所法相見分等。由名勢力成所遍計。故說爲名。遍計所執。隨名橫計。體實非有。假立義名。如前四教所說五事三性相攝。文雖有異。而義無違。護法菩薩。取初爲勝。不雜亂故。複有問言。諸聖教中。說有五相。此與三性相攝雲何。所詮能詮。各具三性。謂妄所計屬初性攝。相名分別。隨其所應。所詮能詮。屬依他起。真如正智。隨其所應。所詮能詮。屬圓成實。後得變似能詮相故。二相屬相。唯初性攝。妄執義名定相屬故。彼執著相。唯依他起。虛妄分別爲自性故。不執著相。唯圓成實。無漏智等。爲自性故。瑜伽八十一。二性是所詮。遍計所執性是能詮。第七十四。顯揚十六。能詮所詮。皆通三性。委細分別。具如唯識第八卷疏。   複次德本。相名相應以爲緣故。遍計所執相而可了知。   釋曰。自下第二依能觀門。明善巧菩薩。於中有二。初長行廣釋。後以頌略說。前中有二。初略辨三相。勸物令知。後依前三相。正顯觀門。又釋即分爲二。初正辨觀門。後如是德本下。重牒前觀。以答前問。前中有三。初明菩薩了知三性。次善男子下。知三性故了知三相。後善男子下。知三相故斷染證淨。雖有兩科。且依後釋。此即第一了知三性。三性別故。即分爲三。此即初也。謂所詮相與能詮名。互相系屬。以爲緣故。妄所執相。遍計所執。而可了知。故瑜伽七十三雲。遍計所執自性緣何應知。答。緣於相名相屬應知。若廣分別。如三無性論。彼第一雲。分別性者。無有體相。名等五法所不攝故。外曰。無體雲何分別。答。但有無義故。何以故。如世間於義中立名。凡夫執名。分別義性。謂名即義性。此爲顛倒。但有名分別。無實體故。何以故。此名及義。互爲客故。雲何知然。由三義故。此理可知。一名前覺不生。二多體相違失。三雜體相違過。具如彼論。攝大乘論。同三無性。   依他起上遍計所執相執以爲以緣。依他起相而可了知。   釋曰。此釋依他。謂執遍計所執相分別以爲緣故。依他起性而得生起。故顯揚第十六雲。於依他起自性。執著初自性故。起於熏智。則成雜染。又雲。於所執相所起執故。應可了知。是依他起。若能執者從緣生故。故佛性論第二卷雲。問曰。依他起性緣何因故得成耶。答曰。緣執分別性故得顯現。問。依他起通染及淨。如何但言所執相執以爲緣故。依他起性而可了知。會釋此難。如瑜伽論第七十四說。故彼雲。問。若依他起自性亦正智所攝。何故前說依他起自性緣遍計所執自性執應可了知。答。彼意唯說依他起自性雜染分。非清淨分。若清淨分。當知緣彼無執。應可了知。   依他起相上遍計所執相無執以爲緣故。圓成實相而可了知。   釋曰。此釋圓成實。謂於依他起上無所執相。以顯真實。故言無執。故瑜伽七十三雲。緣遍計所執自性。於依他起自性中。畢竟不實。應知。或可無執即是聖道。不執著故。名爲無執。此意說雲。不執著道以爲因故。證得清淨圓成實性。故瑜伽雲。世尊。於餘經中說。緣不執著遍計所執自性。應知此性者。依得清淨說。不依相說。解雲。餘經者即此經也。依得清淨者。依內證得真如聖道。顯所證理。或可由聖道力。斷染證得清淨真如。依能證道。顯所證理。不依相說者。此文不依遣所執相顯圓成實。若依前說。言餘經者。指所餘經。有雲。無執者。無能執依他及所執分別。故言無執。故佛性論雲。問曰。真實性緣何因得成。答曰。由分別依他極無所有。故得顯現。解雲。譯家謬也。遣依他起。違自所宗瑜伽等故。   善男子。若諸菩薩。能於諸法依他起相上。如實了知遍計所執相。即能如實了知一切無相之法。   釋曰。此下第二。知三性故。了知三相。三相不同。即分爲三。此即第一。知所執故。了知無相。謂如前說相名相應以爲緣故。知實了知遍計所執名相假立無實自性。由此即能如實了知一切所執無相之法。 … 계속 읽기

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해심밀경소 7

해심밀경소 7           言出體者。如前所說。隨二名言所熏種子。爲名言習氣。二種我見所熏成種。爲我見習氣。乃至由善惡業所熏種子。爲有支習氣。種現分別。唯種非現。三果出體。名言習氣。五蘊門中一分種子五蘊以爲自性。除無漏種。種隨所生。同蘊攝故。處界門中。一分十二處種十八界種以爲自性。除無漏種。准蘊應知。我見習氣。五蘊門中行蘊一分所攝。處界門中法處法界少分爲體。有支習氣。五蘊門中色行二蘊。以身語業是色蘊故。意思業種行蘊攝故。處界門中色處聲處法處色界聲界法界一分爲體。法數出體。名言習氣。百法門中。通用百法種子爲體。影像百法皆熏種故。我見習氣。用別境中慧及十煩惱中薩迦耶見。以爲自性。有支習氣。十一色中。色聲二法及心所中思爲自性。意思業故。   言出果者。有其二義。一依成唯識。通約諸法。以明生果。二依攝論。就十一識。以辨生果。言通約諸法以明生果者。名言習氣。通生百法。而差別者。九十四法。本質及影。皆名言生。六種無爲。本影不同。本質六種。不從種生。圓成無爲無生義故。影像六種從名言起。依他無爲。據實有爲。托因生故。故唯識論雲。名言習氣。謂有爲法各別親種。問。有爲法中實法有體。可言種生。不相應等既無實體。如何因起。解雲。據實假法不從種生。故成唯識論第二卷雲。假法如無。非因緣故。解雲。假法既非因緣義唯假法。亦非所生。然以假從實。說爲假種。從因緣生。故唯識論第二卷雲。名相分別三種習氣。我見習氣。能生自他身中百法差別。有支習氣。能生百法善惡趣別。無爲假法。准前應思。言就十一識辨生果者。如攝大乘論第四卷雲。此中若身身者受者識。彼所受識。彼能受識。世識。數識。處識。言說識。此由名言熏習種子。若自他差別識。此由我見熏習種子。若善趣惡趣死生識。此由有分熏習種子。廣如彼釋。   言四緣分別者。名言習氣。是正因緣。餘二習氣。增上緣。故成唯識第八卷雲。隨二名言所熏成種。作有爲法各別因緣。又彼複雲。應知我執有支習氣。於差別果。是增上緣。若廣分別。成唯識論第八疏。就種識中。文別有二。初約趣生。略明身分生起。後於中下依種子識。廣辨受生差別。此即初也。   言六趣者。如下經說。那落迦。傍生。餓鬼。天。阿素洛。人。然此六趣。諸宗不同。依薩婆多宗。唯立五趣。故大婆娑第一百七十二雲。如契經說。五趣。謂那落迦。傍生。餓鬼。人。天。又雲。謂有餘部立阿素洛。爲第六趣。彼不應作是說。契經唯說有五趣故。廣說如彼。問。若爾。阿素洛何趣所攝。答。婆沙有二說。一雲天趣。評家正義。鬼趣所攝。正理二十一。俱舍第八。大同婆沙。依經部宗。唯立五趣。故成實論第十四雲。業有六種。謂五趣業。及不定業。今依大乘。有處唯五。如佛地經及維勉。問。若爾。阿素洛何趣所攝。答。依佛地經第六卷雲。諸阿素落。種類不定。或天。或鬼。或複傍生。故不別說。有處說六。如即此經及法華經等。或有處說。或五或六。若依瑜伽。立五爲正。故第四雲。又諸非天。當知天趣所攝。然由意思多懷詐。約諂誑多故。不如諸天爲淨法器。由此因緣。有諸經中說爲別趣。實是天趣。又第二雲。如是安立世界成已。於中五趣可得。謂那落伽。傍生。餓鬼。人。天。依智度論。立六爲正。故第三十雲。又摩訶衍中。法華經說有六趣眾生。觀諸義意。應有六道。複次分別善惡。故有六道。善有上中下。故有三善道。天人阿修羅。惡有上中下。故有地獄畜生餓鬼道。廣說如彼。又第十雲。佛不分明說有五道。說五道者。是一切有部僧所說。婆嗟弗姡路部僧。說有六道。複次應有六道。何以故。三惡道一向是罪處若福多罪少。是名阿修羅。生處應別。以是故。應言六趣。問。琰摩王何趣所攝。答。依大婆沙。鬼趣所攝。故彼一百七十二雲。施設論說。如今時鬼世界王名琰摩。又雲贍部洲下。五百逾繕那。有琰摩王界。是一切鬼本所住處。從彼流轉亦在餘處。若依瑜伽。地獄趣攝。故第二雲。隨一有情由感雜染增上業。生在那落迦中。作靜息王。言卵胎濕化生者。即是四生。瑜伽第二雲。雲何卵生。謂諸有情。破?而出。彼複雲何。如鵝雁孔雀鸚鵡舍利鳥等。雲何胎生。謂諸有情胎所纏裹。部胎而出。彼複雲何。如象馬牛驢等。雲何濕生。謂諸有情隨因一種濕氣而生。彼複雲何。如蟲蠍飛蛾等。雲何化生。謂諸有情業增上故。具足六處而生。或複不具。彼複雲何。如天那落迦全。及人鬼傍生一分。若廣分別。如毗曇第八。顯宗十二。俱舍第八。順正理二十二。婆沙一百二十。問。前說六趣。何故複說四種生耶。答。俱舍第八雲。施設足論。作如是說。四生攝五趣。非五攝四生。不攝者何。所謂中有。由是道理。天等六趣。攝生不盡故。複重說卵等四生。問。若爾。何故更說六趣。答。欲顯善惡受生差別。故說六趣。問。若爾。何故不說界耶。答。界通非情。故此不說。真諦三藏。亦同此意。六趣四生。義如別章。然釋此文。有其兩解。一雲。於六趣生死彼彼有情者。明所舍身。墮彼彼有情眾中者。辨所受身。所受身中。自有二類。一六趣身。二四生身。若依此釋。身分生起。通前二類。一雲。所受身者。皆是四生。墮彼彼有情眾中。是其總因。或有卵生等者。別顯四生。故金剛仙論雲。卵生等者。受生差別。有色等者。粗細差別。若依此說。身分生起。依四生說。   於中最初一切種子心識成熟展轉和合增長廣大。   釋曰。自下第二約種子識。廣辨受生差別。於中有二。初明受生分位差別。複明種依二執受。此即初也。文有三節。初明種識成熟。次展轉和合。三增長廣大。   言於中最初一切種子心識成熟者。此明種識成熟。謂於此趣生受生位中。最初結生一切種子心識成熟。初結生時。種識成熟。成羯羅監。名爲結生。故瑜伽論第一卷雲。爾時父母貪愛俱極。最後決定。各出一滴濃厚精血。二滴和合。住母胎中。合爲一段。猶如熟乳凝結之時。當於此處一切種子異熟所攝。執受所依。阿賴耶識。和合依托。謂此出濃厚精血成合一段。與顛倒緣中有俱滅同時。即由一切種子識功能力故。有餘微細根及大種。和合而生。及餘有根同分精血。和合轉生。於此時中。說識已住結生續。即此名爲羯羅藍位。此羯羅藍中。有諸根大種。唯與身根及根所依處大種俱生。即由此身根俱生諸根大種力故。眼等諸根。次第當生。又由此身根俱生根所依處大種力故。諸根依處次第當生。由彼諸根及所依處具足生故。名得圓滿依止成熟。乃至彼雲。羯羅藍識最初托處。即名肉心。如是識。此處最初托。即從此處最後舍。依俱舍論第九雲。有言精血即成根依。謂前無根中有俱滅。後有根者無間續生。又雲。有餘師雲。別生大種。如依葉糞別有蟲生。瑜伽所說。同初師釋。若依順正理二十四。取後說爲正。廣如彼說。   言展轉和合者。此有兩釋。一雲。初受生之時。以識爲緣。根大種等展轉和合。故瑜伽第一卷雲。即由一切種子識功能力故。有餘微細根及大種和合而生等。一雲。識與羯羅藍。展轉和合。故攝大乘論雲。於母胎中。識羯羅藍更相和合。無性釋論第三雲。異熟與其赤白同一安危。世親釋論。意同無性(梁朝攝論第三雲。論雲。是識托柯羅邏。於母胎中。變合受生。釋曰。是識即是意識。於一時中。與柯羅邏相應故。言托柯羅邏。此果報識。異前染汙識。故言變。由宿業功能起風和合赤白。令與識同言合。即名此爲受生)。   言增長廣大者。亦有兩釋。一雲。由前展轉和合力故。羯羅藍等漸增長位。根大種等增長廣大。一雲。由和合故名色漸漸增長廣大。故瑜伽第二雲。又羯羅藍漸增長時。名之與色平等增長俱漸廣大。如是增長。乃至依止圓滿。應知此中由地界故。依止造色漸漸增廣。由水界攝持故。由火界成熟故。令其堅梗。由無閏故。由風界故。分別支節。各安其所。若分位者。有二種位。一者胎藏八位。二者通相八位。胎藏八位謂羯羅藍等。故雜集第六雲。自此已後。根漸生長。如緣起說。故列頌雲。  最初羯羅藍  次生遏部曇  從此生閉屍 閉屍生鍵南  次缽羅賒佉  後發毛爪等 及色根形相  漸漸而生長   又瑜伽第二雲。複次此胎藏八位差別。何等爲八。謂羯羅藍位。遏部曇位。閉屍位。鍵南位。缽羅賒佉位。發毛爪位。根位。形位。若已結凝。箭內稀。名羯羅藍。若表裏如酪。未至肉位。名遏部曇。若已成肉。仍極柔暖。名閉屍。若已堅厚稍勘摩觸。名爲鍵南。即此肉團增長支分相現。名缽羅賒佉。從此以後。發毛爪現。即名此位。從此以後。眼等生名爲根位。從此以後。彼所依處分別顯現。名爲形位。(大唐三藏雲。羯羅藍此雲和合。頞部曇此雲胞。閏屍此雲凝血。鍵南此雲堅厚。缽羅奢佉此雲支分。缽羅此雲分。奢佉此雲支。真諦三藏雲。本識與父母遺體和合。名爲受生。於胎藏中。略有五位。一者柯羅邏。翻爲凝滑。識與父母精血和合。如薄酪。即執爲根。爾時名爲初受生。二者第二七日。名頞呼陀。翻爲胎結。始有一胎結在凝滑中。如凝蘇在白酪乳中。三者第三七日名閉屍。翻爲肉團。男則上闊下狹。女則下闊上狹。肉猶少軟。四者第四七日。名伽訶那。翻爲堅實。爾時肉團始堅強。五者第五七日。名彼羅舍佉。翻爲枝枝。爾時始有頭足手腳等相貌。方有業風吹破開九孔生大苦受。次後以去則有觔肉骨發爪等。梁攝論疏第五卷說)。   問。羯羅藍等八位。經幾許時。方得圓滿。答。如瑜伽論第二卷說。彼雲。又於胎中。經三十八七日。此之胎藏。一切支分。皆悉具足。從此以後。複經四日。方乃出生。如薄伽梵於入胎經廣說此說。極滿足者。或經九月。或複過此。若經八月。此名圓滿。非極圓滿。若經七月六月。不名圓滿。或複缺減。(五王經雲。何謂生苦。人死之時。不知精神趣向何道。未得生處。普受中陰之形。至其三七日中。父母和合。便來受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝蘇。四七日如肉團。五皰成熟。巧風入腹。吹其身體。六情開張。在胎中生藏之下熟藏之上。母啖一杯熱食。灌其身體。如入鑊湯。母飲一杯冷水。亦如寒冰切身。母飽之時。迫迄身體痛[石]可雲。母飽之時。腹中了了。亦如倒懸受苦無量。至月滿欲生之時。頭向產門。劇如兩石挾山。欲生之時。母危父怖。生墮草上。身體細軟。草觸其身。如履刀劍。忽然失聲大呼。此是大苦。又大集經二十五雲。雲何名爲觀於生苦。從業因緣。父母和合。初受意識。歌羅羅時。其身猶如亭曆子許。是時未有入出氣息。乃至雲歌羅羅時。住六七日。六七日轉。名頞浮陀。是時形色猶如小[來]住七七日。轉名伽那。是時形色如胡桃?住八七日。轉名閉屍。形色猶頻婆羅果。是時身邊有五胞出。謂頭手腳。十三七日。始有腹相。二十七日男女根別。二十一七日。始生骨節。乃至三十六七日其身具足血肉毛根。三十八七日。具足身枝。四日夜住在胎中臭穢之處。爾時還憶本生之事。憶己愁苦。作是念言。若我出胎當修善法。願後更莫生如是處。修不放逸。遠離受生。始出母胎。爾時舉身受迫迮苦。外風觸手身亦複受苦。身初至地。以水摩洗。複受大苦。猶如地獄。爾時還失憶宿命事。生已複有老病死。隨逐不舍具說如彼)若廣分別。如解脫道論第七卷。及入胎經說。   通相八位者。如瑜伽第二雲。雲何八位。謂處胎位。出生位。嬰孩位。童子位。少年位。中年位。老年位。耄熟位。處胎位者。謂羯羅藍等。出生位者。謂從此後。乃至耄熟。嬰孩位者。謂乃至未能遊行嬉戲。童子位者。謂能爲彼事。少年位者。謂能受用欲塵。乃至三十。中年位者。謂從此位。乃至五十。老年位者。謂從此位。乃至七十。從此已上。名耄熟位。   依二執受。   釋曰。第二種識依二執受。於中有三。初標章舉數。次依數列名。後約界分別。此即初也。上來已辨根等依識生起增長。此下明識依色根等。   一者有色諸根及所依執受。二相名分別言說戲論習氣執受。   釋曰。此即第二依數列名。謂受生位。有異熟識執受二種爲所緣境。一者執受五根。及彼所依色香味觸爲所依止。二者執相名分別。三法習氣爲所緣境。除無漏種。非所緣故。此所攝受。皆是所緣。是故瑜伽五十一雲。謂若略說阿賴耶識。由於二種所緣境轉。一由了別內執受故。二由了外無分別器相故。了別內執受者。謂能了別遍計所執自性妄執習氣。及諸色根根所依處。此於有色界。若在無色。唯習氣執受了別。了別外無分別器相者。謂能了別依止緣內執受阿賴耶識故。於一切時。無有間斷。器世間相。譬如燈焰生時。內執膏炷。外發光明。如是阿賴耶識。緣內執受。緣外器相。生起道理。應知亦爾。又成唯識第二卷雲。賴耶所緣。有其三種。一器世間。二有漏種。三有根身。阿賴耶識因緣力故。自體生時。內變爲種。及有根身。外變爲器。即以所變爲自所緣。行相杖之而得起故。廣說如彼。此中所說執受義者。是能執受。執受五根及彼所依。令不損壞。爲自所依。攝受種子。爲自所有。亦名所依。然此執受。諸教不同。俱舍第二雲。十八界中九不受餘二。彼約一義釋執受故。彼雲有執受此言何義。心心所法共所執持。攝爲依處。名爲執受。損益展轉。更相隨故。乃至廣說。正理第四有三師釋。一同俱舍。正理釋雲。若爾色等即應一向名無執受。心心所法不依彼故。非根性故。不爾色等若不離根。雖非所依。而是心等之所親附。故無有失。二毗婆沙師說。若諸色法逼迫斷壞。便能生苦。與此相違。即能生樂。是己身攝。名有執受。三有餘師說。若諸有情執爲自體。一切處時方便防護。乃至廣說。若爾應違契經所說。故契經雲。若於此處。識所執藏。識所隨攝。名有執受。雖有是說。而不相違。有執受法。略有二種。一者有愛乃有身見。執爲己有。名有執受。若淨智生。即便斷滅。二者爲因能生苦樂。至般涅槃。隨轉不舍。是爲經論各據一義。解雲。經約有愛身見執爲己有。名有執受。論有三釋。初師意說。執爲依處。次師意說。能生苦樂。後師意說。執爲自體。並符本論。己身所攝名有執受。即當爲因生苦樂義。然第二師。唯生苦樂。初後兩師。兼取餘義。經論合說。總有四釋。具說如彼。若依毗婆沙第一百四十八。執受納息六教不同。恐繁不述。今依大乘。三說不同。或有唯約生苦樂故。名爲執受。故集論雲。五色界全。四界一分。名有執受。即既不說聲。故知唯約生苦樂。故名執受也。或有唯約攝爲自體名有執受。如瑜伽五十一等雲。若無第八依止執受不可得故。又五十六複雲。五執非執受。所餘一向非執受。准此等文。唯約攝爲自體明執受也。或有通約二義。以明執受。如五十三雲。識執不執者。若識依執。名執受色。此複雲何。謂識所托。安危事同。和合生長。又此爲依。能生諸受。與此相違。非執受攝。又瑜伽論第一百雲。執受法者。謂色法爲心心所執持。由托彼故。心心所轉安危事同。同安危者。由心心所住持力故。其色不斷不壞不爛。即由如是所執受色。或棄損。或時攝益。其心心所。亦隨損益。與此相違。名非執受。今此經中說執受者。且依二義。一者賴耶執根依處。爲自所依。二者執持種子。爲自所攝。具如諸論。   有色界中具二執受。無色界中不具二種。   釋曰。此即第三約界分別。即准此文。依大乘宗。無色界中。無眼耳等十種色界。非如摩訶僧祇部說具十色及五識身。而本業經。無色諸天。來入會中。法華經中間有頂香。如此等文。皆依法處所攝色說。   廣慧。此識亦名阿陀那識。何以故。由此識於身隨逐執持故。   釋曰。此即第二釋阿陀那識。梵雲阿陀那。此翻名執持。謂由此識隨逐於身。執受色根。令不失壞。故說此識名爲執持。依攝大乘。有其二義。釋阿陀那。一執受色根令不壞故。二執受自體取彼生故。如彼第一具廣分別。依成唯識。具有三義。故第三雲。以能執持諸法種子。及能執受色根依處。亦能執取結生相續。故說此識。名阿陀那。此當二論所說執受。   亦名阿賴耶識。何以故。由此識於身攝受藏隱同安危義故。   釋曰。此即第三解阿賴耶。梵雲阿賴耶。此翻名藏。藏有三義。一者能藏。二者所藏。三者執藏。故成唯識第二卷雲。此識具有能藏所藏執藏義故。爲與雜染互爲緣故。有情執爲自內我故。攝論第一。亦辨三義。故彼論雲。複何緣故。此識亦名阿賴耶。一切有生雜染品法。於此攝藏。爲果性故。又即此識於彼攝藏爲自性故。或諸有情。攝藏此識。爲自我故。說名阿賴耶識。解雲。藏義三種別者。第一能藏。此即果法。於因中藏。謂識中種生現七識染果不離能生因故。第二所藏。此即因種於果中藏。謂所熏種藏在能熏七現識中成因性故。第三我愛所執藏義。此即境於能執中藏。今依此經。不同諸論。謂由此識。於有根身。能攝受彼。爲所依止。於彼藏隱與所依身。同安危故。此即現識藏所依中。故名爲藏。於所藏中。一分之義。故深密雲。於彼身中住者故。一體相應故。住者即此攝受藏隱。一體相應。同安危義。   亦名爲心。何以故。由此識色聲香味觸等積集滋長故。   釋曰。此即第四釋其心義。梵音質多。此翻爲心。有其多義。一名集起。集諸法種。起諸法故。如成唯識第五卷說。二名積集。有其二義。一諸法種子所積集故。如攝論第一。由種種法熏習種子所積集故。二外六境界積集滋長故。三名采集。采集種種所緣境故。如深密經及五蘊論。今依此經。依第二義。故名爲心。此有二義。一者積集。二者滋長。由色等境之所積集及滋長故。若依成唯識論第三卷。有七種名。此經四名外更加三名。三名者何。如彼論雲。或名所知依。能與染淨所知諸法爲依止故。釋如攝論十殊勝中第一殊勝名所知依。世親釋雲。所應可知。故名所知。所謂雜染清淨諸法。即三自性。依是因義。無性釋雲。所應可知故名所知。依謂所依。此所依聲。簡取能依雜染清淨諸有爲法。不取無爲。由彼無所依義故。所依即是阿賴耶識。是彼因故。能列彼故。如其所應。解雲。世親菩薩許第八識通與三性爲所依止。無性菩薩。唯與依他起性爲依。不與遍計圓成爲依。是彼因故者。與染分依他爲依。能列彼故者。與淨分依他爲依。問。如何兩論有此相違。解雲。世親約通依故通三性。無性唯約親依故依他。各據一義。亦不相違。或名異熟識。能引生死善不善業異熟果故。解雲。異熟有三。一轉變而熟。故名異熟。二異時而熟。故名異熟。三異類而熟。因是善惡。果唯無記。故雲異熟。三中唯取第三異類。以前二名通餘果故。或名無垢識。最極清淨。諸無漏法所依止故。解雲。梵音阿末羅識。此雲無垢識。即妙覺位。大圓鏡智相應心體。名無垢識。最極清淨。諸智定等無漏道法。爲依止故。故如來功德莊嚴經雲。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切鄣。圓鏡智相應。廣如唯識疏第三卷說。   廣慧。阿陀那識爲依止爲建立故。六識身轉。謂眼識耳鼻舌身意識。   釋曰。自下第二明諸識俱轉差別。於中有三。初法。次喻。後合。前中有二。初阿陀那與六識俱轉。後廣慧若於下明意識對五俱轉多少。初舉本末以辨俱轉。後以意對五明其俱轉。然瑜伽等。且約初義。以辨俱轉。此中應說末那俱轉。而不說者。舉初舉後。准可知故。略而不說。故瑜伽等。通約末那。以辨俱轉。前中有二。初總標俱轉。後逐難重釋。此即初也。以阿陀那爲依止故。六識身轉。謂眼識等。   此中有識眼及色爲緣生眼識。與眼識俱轉隨行。同時同境有分別意識轉。   釋曰。自下第二逐難重釋。於中有二。初明眼識必意識俱。後明四識與意識俱。此即初也。   言此中者。依理門說。有其二義。一起論端義。二簡持義。上來總言諸識俱轉。而未分別五必依意。意不依五。爲欲發起如是義端。故言此中。又於俱轉。含有多義。不可頓說。簡餘諸義。持取此義。故言此中。言有識眼者。謂眼二種。一有識眼。名同分眼。二無識眼。名彼同分。簡彼同分。名有識眼。然此同分及彼同分。諸教不同。一薩婆多。依十八界。以釋同分彼同分義。謂十八界有業用者。名爲同分。若無業用。名彼同分。故俱舍論第二卷雲。十八界中。幾是同分。幾彼同分。頌曰。  法同分餘二  作不作自業   論曰。謂一法界唯是同分。謂諸聖者。二念已去。無我觀智。緣一切法。無不同遍。是故法界恒名同分。雜心釋雲。一切法界意識境故。大婆沙雲。以無有法非三世攝意識境故。具說如彼。問。十七界意識所緣。應皆同分無彼同分。答。十七界不依意識立爲同分及彼同分。但依各別根境。相對色。色對眼。乃至身對觸。觸對身。問。若爾。意界及意識界。唯應對法界立同分彼同分。是則緣餘十七界者。應非同分。答。理應如是。然以意界及意識界。能遍了一切法故。依自作用。立爲同分。如眼等根有見等用。必不立爲彼同分故。有餘師說。法界總攝一切法盡。以十七界亦名法故。彼不應作是說。法名雖通。而法界別故。由此前說於理爲善。(解雲。准此薩婆多宗。通一切法非法界攝)謂餘十七界。皆有同分及彼同分。何名同分彼同分耶。謂依自業不作自業。若作自業名爲同分。不作自業名彼同分。此中眼界。已正當見。名同分眼。如是廣說。乃至意界。皆各於自界應說自用。迦濕彌羅國毗婆沙師說。彼同分眼。但有四種。謂不見色已正當滅及不生法。西方諸師。說有五種。謂不生法。複開爲二。一有識屬。二無識屬。乃至身界應知亦然。意彼同分唯不生法。(解雲。准此羅漢最後蘊同分意界約能緣義說爲同分。不爾如何說爲同分)色界爲眼已正當見。名同分色。彼同分色。亦有四種。乃至觸界亦爾。各對自根。應說自用。應知同分及彼同分眼。若於一是同分。於餘一切亦同分。彼同分眼。如是廣說。乃至意界亦爾。雜心亦爾。若依婆沙。有其三釋。初師說同俱舍等。有作是說。諸見色眼。於自有情。名同分眼。於餘有情。名彼同分眼。諸不見色眼。於自有情。名彼同分眼。於餘有情。亦名彼同分眼。複有說者。諸見色眼。於自有情。名同分眼。於餘有情。非同分。亦非彼同分。諸不見色眼。於自有情。名彼同分眼。於餘有情。非同分眼。亦非彼同分。彼不應作是說。雲何有眼。而非同分。亦非彼同分。應作是說。於三說中。初說應理。具說如彼。又俱舍雲。眼不共故。依一相續。建立同分及彼同分。色是共故。依多相續。建立同分及彼同分。如說色界。聲香味觸。應知亦爾。聲可如色。香味觸三。至根方取。是不共故。一取非餘。理應如眼等。不應如色說。雖有是理。而容有共。所以者何。香等三界。於一及餘。皆有可生鼻等識義。眼等不爾。故如色說。若依雜心。謂眼見色是有分。不見色是餘有分。謂色眼可見是有分。所不見是餘有分。差別者。若眼是一有分。餘一切亦有分。若一餘有分。餘一切亦餘有分。色若見者是有分非餘。耳鼻舌身。聲香味觸亦如是。第一義如眼說。俗數如色說。(解雲。雜心意不分明)毗婆沙雲。如色界。聲香味觸界亦爾。同分彼同分。品類差別。皆相似故。然於此義。或有欲令唯嗅嘗覺。各自身中。諸香味觸。彼作是說。香味觸界。依世俗理。如色界說。謂諸世間。作如是語。汝所嗅香。我等亦嗅。汝所嘗味。我等亦嘗。汝所覺觸。我等亦覺。依勝義理。香味觸界。如眼界說。謂一有情所嗅香界。餘不能嗅。若一有情所嘗味界。餘不能嘗。若一有情所覺觸界。餘不能覺。問。若一觸界。二有情身。各在一邊。共所逼觸。豈非勝義如色界說。答。如是觸界。有多極微。和集一處。二身逼觸。各得一邊。無共得者。故勝義理。如眼界說。香味二界。准此應知。複有欲令亦嗅嘗覺。他及非情。諸香味觸。若已受用。及受用時。依世俗理。如色界說。謂諸世間說共得故。依勝義諦。如眼界說。一所受用。餘不得故。若未受用。香味觸界。依勝義理。亦得如色界說。謂在未來。當至現在。有多人等。共得義故。若依前義。應作是說。香味觸界。依世俗理。如色界說。依勝義理。如眼界說。若依後義。應作是說。香味觸界。若已受用及受用時。依世俗理。如色界說。依勝義理。如眼界說。若未受用。依勝義理。亦可得言如色界說。是故諸論皆作是說。如色界聲香味觸界亦爾。以香味觸可共得故。眼等六識。同分彼同分。生不生法故。如意界說。   次釋同分彼同分名。依俱舍論。有其三義。故彼問言。雲何同分彼同分義。根境識三。更相交雜。故名爲分。或複分者。是已作用。或複分者。是所生觸。同有此分。故雲同分。與此相違。名彼同分。由非同分與彼同分。與彼同分種類分同。名彼同分。正理同俱舍。雜心論雲。有分餘有分。有何義。答。有分時說名有分。問。眼界二種有業及無業分。彼有業分爲無業分可分。亦說有分。彼無業分亦爲有業分可分。亦說有分。二分俱得有分相。依經部宗。未見正文。准同大乘。於理無違。今依大乘。諸論不同。若依世親安慧五蘊論。唯約五內處釋同分義。故彼論皆雲。幾同分。謂五內有色界與彼自識等境界故。幾彼同分。謂彼自識空時與自類等故。解雲。同分等境義。故名同分。集論第三。雜集第五。意同五蘊。故集論雲。雲何同分彼同分。幾同分彼同分。爲何義故。觀同分彼同分耶。謂不離識彼相似根。於境相續生故。離識自類相似相續生。是同分彼同分。初是同分。諸根與識俱。識相似於諸境相續生故。由根與識相似轉義。說名同分。第二是彼同分。諸根離識自類相似相續生故。由根不與識合。唯自體相似相續生。根相似義說同分。色蘊一分。眼等五有色界處一分是同分彼同分。又瑜伽五十六。亦依五內處說。彼雲。問。十八界中。幾是同分。幾彼同分。答。有識眼界名爲同分。所餘眼界名彼同分。如眼界。乃至身界亦爾。唯根所攝內諸界中。思量同分及彼同分。非於色等外諸界中。當知法界諸有所緣。如心界說。無所緣如色等說。(若深密經。闕無此文。梁攝論所列。解節經雲。依有識眼根。緣外色塵。眼識得生。真諦解雲。若死人眼。名無識眼。故言有識。以簡無識。此釋不然。若舍命後。不成眼故也)下有識耳等。准此應知與眼識俱隨行等者。此明眼識起時。必有分別意識。同時隨行。同緣一境。 … 계속 읽기

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해밀심경소 6

해밀심경소 6           我劣慢類。但依上品攝一種慢。謂於多勝計己少劣。即是卑慢。有勝無劣同我劣說。有等無勝同我等說。有劣無等同我勝說。如此九中。三依三品。三依中上。三依上品。如前可知。而今此中說有慢者。七九慢中但約增上。於中三說不同。真諦三藏。但說異生以爲有慢。依有所得觀以爲真觀。起上慢故。有說。此中通說異生二乘有學爲有慢者。羅漢己斷煩惱障故。故法華經第一卷說。實得阿羅漢。若不信此法。無有是處。有說。亦通羅漢。所以者何。雖無煩惱慢。有所知慢故。問。若爾。如何會釋法華所說。答。彼約煩惱。此據所知。說有說無互不相違。問。七地已來諸菩薩等。於增上慢亦得起不。答。有三釋。一雲初地己上不起上慢。己得勝義一味相故。一雲。七地已還起亦無失。如經所說。故意起故。一雲。前七地中。不唯得起煩惱鄣慢。所知障慢亦得現行。地地相望。有勝劣故。問。佛知一切眾生邊際不。如是問答。如大婆沙一百八十六。彼雲。毗奈耶說。世尊於菩提樹下。建立有情爲三聚。謂齊爾許名邪定聚。齊爾許名正定聚。齊爾許名不定聚。問。爲依有情分齊建立。爲依法分齊耶。若依有情者。雲何非是得有情海邊際耶。若依法者。聲聞亦能如是建立。佛與聲聞有何不共。有說。依有情建立。問。若爾。如何非是得有情海邊際耶。答。佛得有情海邊際。亦無有過。然總相得。而非別相。謂一切有情不出四生。如是而得。有說。依法建立。問。若爾。聲聞亦能建立。佛與聲聞有何不共。答。聲聞因從佛聞。佛無師自能建立。是爲不共。有說。若三千世界。及千歲已來。依有情建立。若餘世界及餘時。依法建立。依智度論。亦有問答。故第二十八雲。問。一切眾生可得悉知不。若悉知。即眾生有邊。若不知。何以故說欲知一切眾生心所趣向。雲何佛有一切智。答曰。眾生心心數法可得悉知。何以故。如經中說。一切實語中。佛最第一。若不能悉知一切眾生心得其邊際者。佛何以言悉知。亦不名一切智人。而佛語皆實。必應定有一切智人。後次眾生雖無邊。一切種智亦無邊。譬如函大蓋亦大。若智慧有邊眾生無邊者。應有是難。今智慧及眾生。俱無邊故。汝難非也。後次若言有邊無邊。此二於佛法中是置答。是十四事虛妄無實無益故。不應以爲難。具如彼說(又三十雲。問曰。菩薩若能滿一切眾生願者。則眾生有邊。即無有受諸饑寒苦。何以故。一切眾生皆滿所願。離苦得樂故。答雲。滿一切者。名字一切。非實一切。如法句偈說。一切皆懼死。莫不畏杖痛。恕已可爲譬。勿煞勿行杖。雖言一切畏杖痛。如無色眾生。無身故即無杖痛。色界眾生。雖可有身。亦無杖痛。欲界眾生亦有不受杖痛。而言一切語應得杖者。說言一切。非實一切)。   世尊。我於一時。住阿練若大樹林中。   釋曰。自下第二申己所見。於中有二。初明自他住處。後我見下敘他記別。此明自所住處。眾樹聚集。故深密經雲。名爲林如我憶念過去世時住於一處阿練若園。阿練若者。即是梵音。此雲空閑靜處。真諦釋雲。阿練若者。自有三義。一者離聲處。謂國邑音聲所不至故。二者離斫伐處。謂采薪所不至故。三者離鬥諍處。謂一切煩惱總能動亂善法。名爲鬥諍。若住此處。能伏煩惱故。名離鬥諍也。從一拘盧舍外。外去乃至百千由旬。皆名阿練若處。若薩婆多部。解一拘盧舍五百弓。依正量部。解一拘盧舍。凡一千弓也。一弓八尺。凡八百丈地。若准此間。應成四裏少許。毗曇論雲。四肘爲一弓。五百弓名一拘盧舍。一拘盧舍半名阿練若處。大毗婆沙一百三十六雲。四肘爲一弓。五百弓名阿練若處。從此已去名邊遠處。即五百弓。成摩揭陀國一俱盧舍。成北方半俱盧舍。所以者何。摩揭陀國。其地平正。去村雖近。而不聞聲。北方高下。遠猶聲及。是故北方俱盧舍大。(俱舍第十二廣辨其量。彼雲。頌雲。極微微金水 ?羊牛隙塵 蠛虱麥指節 後後增七倍 二十四指肘 四肘爲弓量 五百拘盧舍 此八逾繕那 論曰。極微爲初。指節爲後。應知後後皆七倍增。謂七極微爲一微量。積微至七爲一金塵。積七金塵爲水塵量。水塵積至七。爲一莬毛塵。積七莬毛塵。爲一羊毛塵量。積羊毛塵七。爲一牛毛塵。積七牛毛塵。爲隙遊塵量。隙塵七爲蠛。七蠛爲一虱。七虱爲??麥。七麥爲指節。三節爲一指。二十四指橫布爲肘。豎積四肘爲弓。謂尋豎積五百弓。爲一俱盧舍。一俱盧舍。許是從村至阿練若中間道量。說八俱盧舍。爲一逾繕那。若廣分別。如婆沙論一百三十六說)無性攝論雲。遠離聚落拘盧舍。名阿練若。十住論雲。離眾憒丙名阿練若。瑜伽複雲。謂住空閑山林坰野。受用邊際所有臥具。遠離一切村邑聚落。名阿練若。頭陀經雲。阿練若法令身遠離憒鬧。住於空閑。遠離者離眾惱亂。若放牧處。最近三裏。能遠益善。身遠離已。亦當令心遠離五欲五蓋。名阿練若。智論亦同。   時有眾多苾芻。亦於林依近我住。   釋曰。此明眾所住處。言苾芻者。唐言乞士。舊雲比丘。金剛仙雲。此是梵音。此方義釋或雲乞士。或雲破惡。或雲怖魔。無正名相翻。故存梵語。依智度論。有其五義。一名乞士。清淨活命故。(彼第三卷雲。離四口食故名清淨。四口食者。一下口食。有出家人合藥種穀殖樹等不淨活命者。是名下口食。有出家人觀視星宿日月風雨雷電礔礰不淨活命者。是名仰口食。有出家人曲媚豪勢通使四方巧言多求不淨活命者。名方口食。有出家人學種種咒術笇吉凶小術不正如是等不淨活命者。是名四維口食也)二破煩惱名比丘。(比此雲破。丘名煩惱)三出家人號。四名清淨持戒。五名怖魔。(比名怖。丘名魔)依瑜伽論有五苾芻。故第二十九雲。苾芻有五種。一乞白苾芻。二自稱苾芻。三名想苾芻。四破壞煩惱苾芻。五白四羯魔受具足戒苾芻。真諦記雲。在因。名怖魔乞士破惡。至果。轉怖魔爲煞賊。改乞士爲應供。說破惡爲不生。   我見彼諸苾芻。於日後分。展轉聚集。依有所得現觀。各說種種相法。記別所解。   釋曰。自下第三記別所解。於中有二。初總敘諸計。後別敘諸計。此即第一總敘諸計。如後所說。依五蘊等。作種種解。以爲勝義。不說一味法空道理爲勝義諦。如是乃至八聖道中。自性差別。及對治等。計爲勝義。成增上慢。故今敘之。現觀者。依瑜伽論五十三雲。決定義是現觀義。依俱舍論第二十二。雲於諸諦境現見分明。名見現觀。然此現觀。諸教不同。依俱舍論。有三種現觀。謂見緣事有差別故。或說六種。如瑜伽五十五等。或說十種。如集論第七。雜集十三。或說十八。如顯揚十七。然今所說有所得現觀者。謂諸苾芻。依初法輪所說十三法門。如言執義。不了無所得一味法句勝義。起增上慢。便諸證得空竟勝義。問。諸苾芻依何現觀記別所解。答。通說見修無學及前方。故下經雲。由得念住乃至得八支聖道故。   於中一類由得蘊故。得蘊相故。得蘊起故。得蘊滅故。得蘊滅作證故。記別所解。   釋曰。自下第二別敘諸計。於中有二。初約六種善巧所觀境界。記別取解。後複有類得念住下。約道品中七種觀門。記別所解。此即第一六種善巧所觀境界。記別所解。六善巧者。謂蘊。處。緣生。四食。四諦。並十八界。理實處界攝法周盡。而諸有情意樂差別。故約蘊等。開爲六門。若真現觀。要證一味勝義諦理。方名現觀。而諸苾芻。懷增上慢。得蘊等相。謂真現觀。故今此中敘六種計。雖有六門。攝爲五段。一明五蘊。二類處緣生。三明四食。四明四諦。五明十八界。此即第一釋蘊六句。問。此六句爲一類計。爲六計耶。解雲。解節相續皆作此說。有諸比丘。證見陰相。說爲證法。有諸比丘。證見陰生。以爲證法。故知六句皆有別計。今此本經。一一門中。俱說一類。故知同彼。分爲六計。或可一門合爲一計。於理無違。然此六句。釋有二義。一句數多少。二辨差別相。言多少者。依深密經。唯有五句。少第一句。(一者陰相。二陰生相。三陰滅相。四陰滅法。五陰滅現證法也)依解節經。具有六句。意同此經。(一陰。二陰相。三陰生。四陰變異。五陰滅。六證陰滅道)今依此經。三處不同。第一卷中。有其六句。如經可知。第二卷初唯有五句。(一諸蘊所有自相。二者生相。三者滅相。四者永斷。五者遍知)第二卷末。有七種相。故彼雲。假名安立以爲色蘊。或自性相。或差別相。假名安立。爲色蘊生。爲色蘊滅。及爲色蘊永斷遍知。或自性相。或差別相。問。如何此經句數多少有此異耶。解雲。據實前後總有九句。謂初卷六句外更加永斷遍知及開相爲二。謂自性差別。然此第一及第二末。總別具說。故置總句。第二卷初。總不離別。不別說總。又初卷中自性差別。合爲蘊相。至於第二相中。分爲自性差別。又初卷中。唯說滅道。不論苦集。第二卷末。永斷遍知。不說滅道者。影略互顯。故不相違。言差別相者。真諦師雲。問。此五蘊等八萬法門。得一味義。其相雲何。若依上坐部。則有八萬四千法門。今依正量部。但有八萬。答。約六種法相。顯一味義。或有比丘。由見陰者記自所得。此則第一執有五陰。不能了別大師所說。但唯音聲。無有別法。名爲五陰。由不了知此一味故。起如是執。謂實有五陰。由此執故。起於顛倒。由此倒故。起增上慢。或有比丘。證見陰相者。此即第二顯五陰相。或假名相。或實法相。功德相。過惡相。因緣相。三世相。生住滅相。苦等四諦相。三界相。無漏界相。一向答相。分別答相。及問答相。置答相。四食相。乃至有漏色心非色心等相。陰有如是種種道理。名爲陰相。由不了別道理一味。故起此實實道理執。因此執故。起於顛倒。由顛倒故。起增上慢。或有比丘。證見陰生者。此即第三顯生相。由不了別因果一味。故執五陰真實有生。由此執故。起於顛倒。由顛倒故。起增上慢。或有比丘。證陰變異者。此即第四顯陰變異相。由不了別無滅一味。故起此實變異執。由此執故起於顛倒。由顛倒故起增上慢。或有比丘。證見陰滅者。此即第五顯陰滅相。不了別清淨一味。故起此實清淨執。由此執故起顛倒。由顛倒故起增上慢。或有比丘。證陰滅道者。此即第六顯陰滅道。由不了別境智一味。故起實滅道執。由此執故起於顛倒。由顛倒起增上慢。就五陰法門。既有此六義。爲六種一味。如是十二入等一切法門中。例皆如此。又有別解。第一句顯言說品類。即是五陰但有言說。無有別故。第二句顯義及理品類。義有假名實法三世相等種種不同。如前所列道理一無我。第三句顯應滅品類。即是集諦煩惱業故。第四句顯應知品類。即是苦諦。第五句顯所證得品類。即是滅諦。第六句顯應修品類。即是道諦。於入等中。例有此六也。今解不爾。言得蘊者。總顯所證五蘊法門。即是總句。言得蘊相者。得蘊自性差別相。此二句是總。通下諸句。故第二雲。假名安立以爲色蘊。或自性相。或差別相。乃至色蘊永斷遍知。或自性相。或差別相。言自性相者。自法自體。名爲自性。如色受蘊等。於自性上。辨差別義。名差別相。如說常無常漏無漏等。言得蘊起故。得蘊盡故者。此二句顯生滅無常見。故下經雲。諸蘊生相滅相。又諸經雲諸行無常起盡法故。又瑜伽八十五雲。雲何諸行無常。決定起盡相應故。言得蘊滅故得蘊滅作證故者。此二句如次顯示滅道二諦。斷苦集諦得滅諦故。由道斷蘊作證滅故。十二處等。皆准此釋。廣辨五蘊。義如別章。   如此一類。由得蘊故。複有一類。由得處故。複有一類。得緣起故。當知亦爾。   釋曰。此即第二類處緣生。皆有六句。類蘊應知。處及緣生。義如別章。   複有一類。由得食故。得食相故。得食起故。得食盡故。得食滅故。得食滅作證故。記別所解。   釋曰。此即第三約四食門。記別所解。配釋六句。准上應知。辨四食相。義如別章。   複有一類。由得諦故。得諦相故。得諦遍知故。得諦永斷故。得諦作證故。得諦修習故。記別所解。   釋曰。此即第四約四諦門。記別所解。於六句中。初二是總。如上應知。後四如次。苦應遍知。集應永斷。滅應作證。道應修習。若依瑜伽第五十五雲。問。何緣故說遍知苦諦永斷集諦觸證滅諦修習道諦。答。由彼苦諦是四顛倒所依處故。爲除顛倒。苦既遍知。苦即遍知故遍知集。由彼集諦苦諦攝故。雖遍知苦。仍爲集之所隨逐故。故須更說永斷集諦。言觸證者。是現見義。由於滅諦現前見故。不生怖畏。受樂攝受。是故次說觸證滅諦。若勤修道。乃能成辦所觀三義。是故後說修習道諦。問。餘三諦亦應遍知。如何唯說苦應遍知。答。此如婆沙七十九說。彼雲。問。契經但說苦諦應遍知。如何阿毗達磨說一切法皆應遍知。脅尊者言。世尊唯說應遍知苦。或謂唯苦是應遍知。故對法中說一切法是所遍知。世尊唯說集應永斷。或謂唯集是應永斷。故對法中說有漏法皆應永斷。世尊唯說滅應作證。或謂唯滅是應作證。故對法中說有漏法皆應永斷。世尊唯說滅應作證。或謂唯滅是應作證。故對法中依得作證。說諸善法皆應作證。世尊唯說道應修習。或謂唯道是應修習。故對法中總說一切善有爲法皆應修習。此則顯示經義不了。阿毗達磨是了義說。廣如彼論多複次說。廣辨四諦。義如別章。   複有一類。內得界故。得界相故。得界種種性故。得界非一性故。得界滅故。得界滅作證故。記別所解。   釋曰。第五約十八界。記別所解。於六句中。初二後二。准前應知。中間二句。釋有差別。種類眾多名爲種種。數過一故名爲非一。故雜阿含經第十六雲。佛告比丘。雲何種種界。謂十八界。眼界色界眼識界乃至意界法界意識界是名種種界。若瑜伽二十七。約五蘊明種種非一。二義差別。彼雲。雲何名蘊種種差別性。謂色蘊異。乃至識蘊異。雲何名蘊非一眾多性。謂色蘊非一眾多品類。大種所造差別故。古來今等品類差別故。若瑜伽五十六雲。雲何種種界。謂即十八界。展轉異相性。雲何非一界。謂即彼諸界無量有情種種差別所依住。雲何無量界。謂總彼二名無量界。又瑜伽八十三雲。若能了知十八界者。名非一界智。了知彼界種種品類。名種種界智。通達了知彼界趣地補特伽羅品類差別故。十八界義。如別章說。   複有一類。由得念住故。得念住相故。得念住能治所治故。得念住修故。得念住未生令生故。得念住生已堅住不忘倍修增上廣大故。記別所解。   釋曰。自下第二約道品三十七法。記別所解。此有兩釋。一雲。前蘊等法。約所證境。記別所解。後念住等。依能證行。記別所解。一雲。彼諸苾芻。非但緣於蘊等中六相以爲勝義現觀境界。亦緣念住正斷等法六種別相。計爲真實現觀境界。故不能了真勝義中一味相也。故解節雲。或有比丘。證見念處及念處相等。記自所得。又深密雲。如是諸比丘。取念處相。說爲證法。具說如彼。於中有三。初約念住。記別所解。次如有一類下。類釋正斷神足根力覺支。記別所解。後約八聖道。記別所解。此即第一約四念住。記別所解。言念住者。謂四念住。即身受心法。依正理論七十一雲。何緣於慧立念住名。慧由念力持令住故。俱舍二十五雲。毗婆沙師。作如是說。慧由念力。持令住故。理實由慧。令念住境。如實見者。能明記故。依毗婆沙第九十六雲。由念勢力析除自體。故名念住。自體即是有漏五蘊。要由念住折除彼故。依智度論第十九雲。隨順智慧緣中止住。是時名念處。依瑜伽二十八雲。問。念住何義。答。若於此念住。若由此住念。皆名念住。於此念住者。謂所緣念住。由此住念者。謂若慧若念。攝持於定。是自性念住。所餘相應諸心心所。是相雜念住。辨體性者。依薩婆多。以慧爲體。若大乘以念慧爲體。故雜集論十雲。念住自體者。謂慧及念。由佛經中有於身等隨觀言故。及有念住言故。如其次第。依瑜伽雲。若慧若念。攝持於定。是名自性念住。又此複三種。一聞所成。二思所成。三修所成。聞思所成。唯是有漏。修所成者。通有漏無漏。就釋文中。文有六句。(深密經有七句。於第六句開爲二句。謂念處生已住及不失修行相。解節經文。依真諦記開爲十句)真諦記雲。問曰。經意或有比丘證見念處等十句。欲何所顯。答曰。爲顯十義。說此十句。初句證見念處者。即是境界念處。第二念處相者。即是自性念處。第三念處對治者。顯念處道所治四倒。第四念處對治道者。顯能治道。即是雜念處治四倒故。第五念處修習者。即是修念處方便道。第六未生念處證見念生者。即是無礙道。謂八忍。第七已生念處證見念住者。即解脫道。謂八知。第八不忘失。即是修道。乃至金剛心。第九增長者。即無學道。謂金剛後心。第十圓滿者。即神通。道三輪利物也。謂神通。記心。正教。如四念處有此十句。四正勤乃至八聖道。例亦如此。具說如彼。今解不爾。一一法門。例有六句。初二句准蘊應知。下有四句。不同蘊等。言得念住能治所治者。顯四念住能治四倒。謂身念住。觀身不淨。能治淨倒。受念住。觀受無樂。能治樂倒。心念住。觀心無常。能治常倒。法念住。觀法無我。能治我倒。廣如瑜伽二十八等。言得念住修故等者。此三句文。約四種修。釋四念住。然此四修。薩婆多宗。念住現前名爲行修。亦名得修。起得能得未來種類名准得修。故俱舍論二十六雲。修有四種。一得修。二習修。三對治修。四除遣修。如是四種依法立。頌曰。  立得習二修  依善有爲法  依諸有漏法 立治修遣修   論曰。得習二修。依有爲善。未來唯得。現其二修。治遣二修。依有漏法。故有漏善具足四修。無漏有爲餘有漏法。如次各具前後二修。若廣分別。如順正理七十四。婆沙一百五說。今依大乘。諸教不同。若依集論第五。雜集第九。亦依四修。修念住等。彼約四正斷。明四種修。故彼論雲。更辨諸道修之差別。略說有四種。謂得修。習修。除去修。對治修。得修者。謂未生善法修習令生。習修者謂已生善法修令堅住不忘陪複增廣。除去修者。謂已生惡不善法修令永斷。對治修者。謂未生惡不善法修令不生。如是四種修差別相。隨其所應。依四正斷說。瑜伽六十六。亦同集論。若依此經。唯初二修。明修念住。言得念住修故者。總標二修。言未生令生者。別顯得修。言生已堅住等者。別顯習修。問。如何不說後二種修。答。此中俱說修諸善法。不說餘惡不善法故。或可具四。前能治中攝二修故。言得念住未生令生故者。准顯揚第二雲。未生善法爲令生故。未生者。謂所未得。善法者。謂聞思修所生三慧。由無過義。故名爲善。爲令生故者。謂令修得故。言得念住生已堅住不忘倍修增廣故者。此習修文。諸教不同。若准顯揚。有其七種。一已生善法。二令住。三不忘。四令修滿。五令倍修。六令增長。七令廣大。故彼論雲。已生者謂已得故。令住者謂聞慧。令不忘者謂思慧。令修滿者謂修慧。此上三句。顯唯守護已所得善。令倍修。令增長。令廣大者。如其次第。不唯於彼生知足故。若依瑜伽二十八。具足列名。而不解釋。二十九文。但有前四。闕後三句。   如有一類。得念住故。複有一類。得正斷故。得神足故。得諸根故。得諸力故。得覺支故。當知亦爾。   釋曰。此即第二類釋五門。謂如念住。有其六句。正斷神足根力覺支。皆有六句。准上應知。言五門者。一者正斷。謂四正斷。即已生惡不善法爲令斷故。於諸未生惡不善法爲令不生故。於其未生一切善法爲令生故。於其已生一切善法爲欲令住令不忘失等。依俱舍論雲。何故說勤名爲正斷。於正修習斷修位中。此勤力能斷懈怠故。或名正勝。於正持策身語意中。此最勝故。順正理毗婆沙亦同。依智度論第十九雲。破邪法正道中行。故名正勤。又雲。四種精進心勇發動。故名正勤。辨體性者。大小諸教。皆以精進爲體。言神足者。謂四神足。即欲勤心觀三摩地。依俱舍雲。何緣於定立神足名。諸靈妙德所依止故。有餘師說。神即是定。足謂欲等。彼應覺分事有十三增欲心故。(毗婆沙師覺分十一。加欲心故成十三事)又違經說。如契經言。吾今爲汝說神足等。神謂受用種種神境。分一爲多。乃至廣說。足謂欲等四三摩地。此中佛說定果名神。欲等所生等持名足。正理大同。毗婆沙雲。能爲神妙功德所依。故名神足。若廣分別。如大婆沙百四十一說。依智度論雲。攝心安隱於緣中故。名如意足。又雲。行四正勤時。心等散故。以定攝心。故名如意足。又雲。智定力等所願皆得故。名如意足。具說如彼。依瑜伽雲。問。何因緣說名神足。答。如有足者。能往能還。騰躍勇健。能得能證世間所有殊勝之法。世殊勝法。說名爲神。彼能到此。故名神足。廣說乃至能得能證出世間法。由出世法最勝自在。是最勝神。彼能證此。故名神足。廣說如彼。辨體性者。大小諸教。皆用三摩地爲體。言諸根諸力者。謂五根五力。即信精進念定慧。依俱舍論。何緣信等先說爲根。後名爲力。由此五法。依下上品。分先後故。又依可屈伏不可屈伏故。依順正理雲。何緣信等立根力名。以增上故。難屈伏故。何緣此五先說爲根。後名爲力。由此五法。依下上品。分先後故。又依可屈伏不可屈伏故。下品信等勢力劣故。猶爲所治同類屈伏。上品翻此。故得力名。毗婆沙雲。勢用增上。故名爲根。難可摧制。故名爲力。依智度雲。耎智心得故名根。利智心得故名力。又雲。於知眾生根中。得自在方便力。故名爲根。五力增長。能破煩惱。度眾生。得無生法忍。是名爲力。複次天魔外道不能俎壞。故名爲力。具說如彼。依瑜伽論。增上義故說名根。難伏義故名力。具如彼說。顯揚雜集等意同瑜伽。辨體性者。大小諸教。皆用信等五法爲體。言覺支者。謂七覺支。即念。擇法。精進。喜。安定。舍覺支。依婆沙雲。助如實覺。故名覺支。問。覺支者是何義耶。爲能覺悟。故名覺支。爲覺之支。故名覺支。有作是說。是能覺悟。故名覺支。問。若爾。即應一是六非。答。六是覺支。能隨順覺。從勝而說亦名覺支。複有說者。是覺之支故名覺支。問。若爾。即應六是一非。答。擇法是覺支亦是覺。餘六是覺支而非是覺。如正見是道亦正道支。具說如彼。順正理論意同婆沙。依智度論雲。無學實覺此七事能到故名分。又雲。修道用故名覺。見道。用故名道。中邊論雲。此支助覺。故名覺支。由此覺支位在見道。依瑜伽論雲。諸已證入正性離生補特伽羅。如實覺慧。用此爲支。故名覺支。辨體性者。大小諸教。用慧精進念定喜受輕安行舍爲體。   複有一類。得八支正道相故。得八支聖道能治所治故。得八支聖道修故。得八支聖道未生令生故。得八支聖道生已堅住不忘倍修增廣故。記別所解。   釋曰。此即第三約八道支。記別所解。能治是八聖道。所治是八邪。餘同前釋。言八支聖道者。謂正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。毗婆沙雲。問。言道支者。是何義耶。爲能求趣故名道支。爲道之支故名道支。有作是說。此能求趣故名道支。問。若爾。則應一是七非。答。七是道分。能隨順道。從勝而說。亦名道支。複有說者。是道之支。故名道支。問。若爾。即應七是一非。答。正見是道亦道支。餘是道支而非道。如擇法是覺亦是覺支。餘六是覺支而非覺。智度論雲。得是諸安隱具足已欲入涅槃無爲城故。行是諸法。是時名爲道。瑜伽論雲。問。何因緣故。名八支聖道。答。諸聖是覺已見跡者。由八支攝行跡正道。能無餘斷一切煩惱。能於解脫究竟作證。是故名爲八支聖道。辨體性者諸說不同。若依俱舍。六法爲體。正語業沒或故。毗婆沙師。七法爲體。身語二業不相雜故。正理亦同。毗婆沙論有三釋。或說爲六。或說爲七。意同俱舍。或說爲八。正命非正語業故。依雜集論雲。道支自體者。謂正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。如是八法名道支自體。問。七覺八道依何位說。答。依婆沙自有兩說。一雲。見位八正道。修位七覺支。一雲。見道名覺支。修道名八道。許家正義。前說爲正。依俱舍論。亦有兩釋。一說同婆沙。一說七覺在見道。八道通見修。今依大乘。智度論自有兩說。同大婆沙雜集中邊。七覺爲見。八道爲修。顯揚論說七覺在見。八聖道中正見。通於見修。餘七唯修。瑜伽七覺爲見。八聖道中正語業命唯立修道。餘不別說。廣辨道品。義如別章。   世尊我見彼已。便作是念。此諸長老。依有所得現觀。各說種種相法。記別所解。   釋曰。自下第三述已所念。於中有三。初略述己念。次重述己念。後贊世尊德。此即第一略述己念。   當知彼諸長老一切皆懷增上慢。爲增上慢所執持故。於勝義諦遍一切一味相。不能解了。   釋曰。此即第二重述所念。   是故世尊甚奇。乃至世尊善說。   釋曰。自下第三贊世尊德。於中有三。初略贊善說。次舉所贊教。後顯非餘境。此即初也。   謂世尊言。勝義諦相微細最微細。甚深最甚深。難通達最難通達。遍一切一味相。   釋曰。此即第二舉所贊教。微細等文。已如上釋。 … 계속 읽기

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