해심밀경소 10

해심밀경소 10
 

 

     
 釋曰。此即第三由自輕故。能生福智。於中有二。初由自輕故。未能通達。後未通達故。更修福智。前中有二。先釋。後結。此即初也。謂彼菩薩。以自輕故。於此經典起恭敬等十種法行。然由未能以其修相發起福智二種加行。十法行者。諸教不同。依大般若五百七十三。但列其名。而不解釋。故彼經雲。佛告阿難。受持此經。有十法行。一者書寫。二者供養。三者施他。四者諦聽。五者披讀。六者受持。七者廣說。八者諷誦。九者思惟。十者修習。大般若第四百及四百二十七。莊嚴論第十三。勝天王第七。無上依經第二。亦但列名。瑜伽七十四。辨中邊論第三。顯揚第二。如是等教廣釋。雖有前後次第不同。而義無異。故顯揚雲。一於菩薩藏法。若多若少。尊重恭敬。書持法行。二若劣若勝。諸供養具。供養法行。三若自書己。由矜湣心施他法行。四若他發意恭敬尊重。以微妙聲。宣揚闡贊。由宗仰故。諦聽法行。五發淨信解恭敬重心披贊法行。六爲欲修習法隨法行。從師受已。諷誦法行。七現諷誦已爲堅持故。以廣妙音溫習法行。八悲湣他故。傳授與彼。隨其廣略開演法行。九獨處閑靜極善研尋稱理觀察思惟法行。十如所思惟修行奢摩他毗缽舍那爲欲起入。乃至爲令諸所求義成就法行。莊嚴十三。與此稍異。故彼論雲。一書寫。二供養。三流傳。四聽受。五轉讀。六教他。七習誦。八解說。九思擇。十修習。解雲。彼論與顯揚義不同者。於顯揚等。第六諷誦。第七溫習。合爲習誦。以爲第七。更加教他即爲第六。於餘教中。皆無此義。然彼論意。爲他略說。名爲教他。名他廣說。名爲解說。餘教意者。若略若廣。皆爲他說。即合爲一。故不相違。今依此經。亦同般若。俱十法行。然此文中有其七種。一爲他宣說。即是廣說。二書寫護持。即是書寫。或可護持即是一行。三者披聞即是披讀。四者流布。即是施他。五殷重供養。此即供養。六者受誦即是諷誦。或是受持。七者溫習。是即受持。或是諷誦。而無聽聞思惟修習。此品下文。具有其八種。一聞已信解。二書寫護持。三供養。四流布。五受誦。六溫習。七如理思惟。八以其修相發起加行。而無廣說披讀二種。如下第七地波羅蜜多品中。但雲十種法行。而不引名。智度論五十六。雖不具足。略釋其相。依瑜伽論。此十法行。能生三道。故七十四雲。問。如是十種法行。幾是能生廣大福德道。答一切。問。幾是加行道。答一。謂第九。問。幾是淨障道。答一。謂第十。若廣分別。如梁攝論第十。舊中邊第二。新中邊第三。瑜伽七十四。

  是故於我甚深密意所說言辭。不能通達。

  釋曰。此第二結。由彼未能起加行故。於我甚深所說言辭。不能通達。

  由此因緣。彼諸有情。亦能增長福德智慧二種資糧。於後相續。未成熟者。亦能成熟。

  釋曰。此即第二未通達故。更修福智。謂此菩薩未能修習二加行故。不能通達密意言辭。由此十行因緣力故。便能修習福德智慧二種資糧。於後身中。所未成熟。皆能成熟。今言成熟。於一一位。所修具足。名爲成熟。非五事相續成熟。或可利他令他成熟。又雲由此因緣等者。熟生信中。文別有二。初廣釋生信。後總結信用。上來廣釋生信。此即第二總結。可知。

  若諸有情。廣說乃至未能積集上品福德智慧資糧。性非質直非質直類。雖有力能思擇廢立。而複安住自見取中。

  釋曰。自下第三生信隨言執著人。於中有二。初明師計。後辨弟子。前中有二。初對前辨異。後明如言起執。此即初也。文有四即。一五事有無。二質非質直三。有力無力。四安立不安立自見取中。言廣說等者。然釋此文。自有四說。一雲。此中唯取總闕五事。故深密雲。不種善根。乃至不能成就福智。然與第四有差別雲。此中信法不信義。第四法義俱不信也。一雲。此中總有三人。一有初一闕四。二有初二闕三。三有初三闕二。一雲。此中總有四人。於前三中。更加有初四闕一。而與第二異者。彼第二人其性質直。此第三人性非質直。一雲。此中總有五人。於前四中。更加五事俱闕。而與第二第四人異。准前應釋。雖有四釋。第四爲正。順文相故。言而複安住自見取中者。更不進求了義大乘。恒執如言不了教故。故雜集論第十二雲。複次何緣一分眾生。於方廣分廣大甚深。雖生信解。而不得出離耶。答。由深安住自見取故。常堅執著如言義故。由深安住自見取者。更不進求了義經故。常堅執著如言義者。恒堅封執不了義經故。如聞一切法畢竟無自性言故。便撥一切諸法性相皆無所有。如是於餘不了義經。堅執如言義亦爾。是故雖信大乘。而不得出離。以大乘經由種種意說故。

  彼若聽聞如是法已。於我甚深密意言說。不能如實解了。

  釋曰。自下第二如言起執。於中有二。初明如言執。後由此已下。顯執過失。前中有二。初聞而不了。後信而執著。此即初也。謂彼菩薩聞此教已。性非質直。住自見故。於我甚深密意教中。不能如實解了密言。

  於如是法。雖生信解。然於其義。隨言執著。

  釋曰。第二信而執著。於中有二。初正明執著。後顯執著相。此即初也。於密意教。雖生信解。由不了故。如言執著。

  謂一切法決定皆無自性。決定不生不滅。決定本來寂靜。決定自性涅槃。

  釋曰。此即第二顯執著相。據實道理。於此經中有其四句。一一諸法。皆無自性。准上經文。通約三種無自性說。即用三性。以爲自性。二無生無滅。三本來寂靜。四自性涅槃。此之三句。准上經文。唯約二種無自性性。謂相自性性。勝義無自性性。依廣百論等。四句總依初無性說。集論雜集。四句皆通三無性說。如前分別。然佛密意不了教中。但言諸法皆無自性。乃至複雲自性涅槃。然彼安住自見取人。不解如來密意趣故。雖生信解。如言起執。謂一切法決定無性。乃至決定自性涅槃。然彼執人諸教不同。依智度論第十八卷。有三邪見。一破果不破因。二因果俱破不破一切法。三破一切法皆無所有。即依第三。是惡取人。廣如彼說。依勝鬘經。即說名爲習諸外道。若依集論。第六雜集十二。皆言若諸菩薩隨言取義。不如正理思擇法故。廣如彼釋。今依此經。但言有情。亦不說名菩薩外道。准義即同集論等說。雖闕第五福智資糧。而具前四善根等故。

  由此因緣。於一切法。獲得無見及無相見。

  釋曰。自下第二顯執過失。於中有二。初正顯執失。後雖於下。釋通伏難。前中有五。一略標二失。二由得下。辨二失相。三外人征詰。四依征廣釋。五釋已總結。此即初也。由此執著爲因緣故。於一切法。獲得二見。一者無見。二無相見。然此二見。自有兩釋。一雲。無見者。撥無依他及圓成實。無相見者。撥無所執如名言相。一雲。無見者。即大法鏡經二十八。不不正見中。第一相見。無相見者。即次三見。謂損減施設見。損減分別見。損減真實見。故雜集論第十二卷。釋彼經雲。言相見者。謂聞大乘經中所說。一切諸法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃等言。不善密意。但隨此言義。便生勝解。謂佛所說一切諸法定無自性定無生等。執著如是無性等相。是名相見。執著如是無性相時。便謗三性。於此三性。起誹謗行。即次三見。謂損減施設見。損減分別見。損減真實見。廣如彼釋。彼與此經名差別者。彼據執著無性等相。名爲相見。此就行解執有爲無。名爲無見。彼據損減三性理故。名損減見。此據撥無三性相故。名無相見。

  由得無見無相見故。撥一切相皆是無相。誹撥諸法遍計所執相依他起相圓成實相。

  釋曰。此即第二釋二失相。然釋此文。亦有兩解。一雲由得無見無相見故者。雙牒二見。撥一切相皆是無相者。總顯二見。所成過失。謂撥一切三種性相皆是無相。誹撥諸法者。別顯撥三相失。一雲。由得無見無相見故者。雙牒二見。撥一切相皆是無相者。別顯無見。誹撥諸法等者。別釋無相見。

  何以故。

  釋曰。此第三征。征有二意。一雲何以先無依他圓成後無所執。一雲。前二性有。可說撥無。後所執無。撥無何失。

  由有依他起相及圓成實相故。遍計所執相。方可施設。

  釋曰。自下第四依征廣釋。於中有二。初先信三性施設次第。後依次第以答外征。此即初也。如上所說。由諸有情於二性上增益所執。故立三種無自性。此亦同彼所說次第。

  若於依他起相圓成實相。見爲無相。彼亦誹撥遍計所執相。

  釋曰。此即第二依前次第。以答外征。若依後征。文有二節。初明依二性故。雖無實性。而隨執情假施設有。後明隨情施設有故。執彼爲無。亦成誹撥。由斯理故。瑜伽七十四雲。問。若無遍計所執自性。當有何過。答。於依他起自性中。應無名言無名言執。此若無者。應不可知雜染清淨。依佛性論。三自性中。皆有損減增益二謗。

  是故說彼誹撥三相。

  釋曰。第五總結可知。此經所說誹撥三相。即諸經等惡取空也。說惡取。聖教非一。寶積經雲。如是迦葉。寧山了起我見積若須彌。非以空見起增上慢。所以者何。一切諸見。以空得解脫。若起空見。則不可除。譬如迦葉醫師授藥。令病擾動。是藥在內而不出者。於意雲何。如是病人。寧複差不。不也世尊。是藥不出。其病轉增。如是。迦葉。一切諸見。唯空能滅。若起空見。則不可除。無上依經第一卷雲。複有增上慢人。在正法中。觀空生於有無二見。是真空者。直向無上菩提一道淨解脫門。如來顯了開示正說。於中生空見。我說不可治。阿難。若有人執我見如須彌山大。我不驚怪。亦不毀呰。增上慢人執著空見。如一髦發作十六分。我不許可。依此等經曰有兩說。若清辨等。依龍猛宗。說空有者。依世俗諦。有空不空。依勝義無法不空。若執著空。名惡取空。故般若燈論第八卷雲。論者言。若第一義中有陰等者。除此有物立於空法。而第一義中。實無一法是不空者。如偈曰。

 若一法不空  觀此故有空  無一法不空 何處空可得

  釋曰。空不空者。於世諦中。依止法體。如是分別。此義雲何。如有舍宅有人住故。名舍不空。人不住故則名舍空。今第一義中無一法不空。何處得有空法可得。(已說善取空。當說惡取空)又如偈曰。

 如來說空法  爲出離諸見  諸有見空者 說彼不可治

  釋曰。雲何名見空者。謂執著於空。言有此空。此執著空。有何過失。如來說彼空見眾生不可療治。此義雲何。如服下藥。動作諸病。而複不泄。反成重病如是說空法。爲舍諸惡見。若還執空者。說彼不可治。以此義故。舍空無過。解雲。所取空者。如瑜伽師。所立空理以爲真理。名惡取空。故般若燈雲。複次十七地論者言如所分別體無故。分別體空。此諸法空。真實是有。雲何真實不觀作者。論者意。汝此見者。名著空見。外人言。何故名我以爲著空。論者言。由一切法無體故空。空非實法。不應執著。廣說如彼。若護法等。依彌勒宗。說空有者。善取空者。謂於依他所執性無。即於此無我性有。如是有無。總說爲空。惡取空者。於依他上所執性無。及於依他圓成性有。俱不信受。而作此執。一切諸法都無所有。是惡取空。故善戒經第二卷雲。有二種人。遠離佛法。非佛弟子。永失佛法。一者。說色乃至涅槃有真實性。(所執性也)二者。不信世流布性。(依他性也)如是二人。不任受持菩薩禁戒。如其受者不得戒師。則有罪也。何故不得誹謗實法。著非法故。菩薩戒者非口所得。心口和合。然後乃獲。複言。若有說言大乘經中。一切法空。亦得大罪。不能善解大乘經義。生憍慢心。言我善解。隨其自心妄想思惟。爲人廣說。亦得大罪。若言一切諸法性無。雲何得有流布於世。亦得大罪。何以故。謗一切法者。即是外道富蘭那等真弟子也。富蘭那謂諸法性無。而佛法中亦有亦無。若有人說一切法空。當知是人不中共住共語論議布薩說戒。若與共住。乃至說戒。則得大罪。何以故。不解空義故。乃至彼雲。雲何正解。如色說色。乃至涅槃。分別無有種種相性。是名色空。以色真實。流布於世。是名不空。以是義故。說色一法亦有亦無解。此二故。亦法亦空。終不於中妄生計著。是名真解空義。具說如彼。又瑜伽三十六雲。雲何複名善取空者。謂由於此彼無所有。即由彼故。正觀爲空。複由於此餘實是有。即由餘故。如實知有。如是名爲悟入空性。如實無倒。地持第二。亦同此說。雜集第六雲。空相者。謂若於是處此非有。由此理正觀爲空。若於是處餘是有。由此理如實知有。是善入空性。如實者。不顛倒義。顯揚十五雲。空自相者。非定有無。非定有者。謂於諸行中。眾生自性及法自性。畢竟無所有故。非定無者。謂於此中。眾生無我。及法無我。有實性故。佛性論第一雲。二諦不可說有。不可說無。非有非無故。真諦不可說有。不可說無者。無人法故。不可說有。顯二空故。不可說無。俗諦亦爾。分別性故不可說有。依他性故不可說無。複次真諦不定有無。人法無不無。二空有不有。俗諦亦爾。分別性故。非決定無。依他性故非決定有。(已說善取空。當說惡取空)瑜伽三十六雲。雲何名爲惡取空者。謂有沙門。惑婆羅門。由彼故空亦不信受。於此而空亦不信受。如是名爲惡取空者。何以故。由彼故空。彼實是無。於此而空。此實是有。由此道理。可說爲空。若說一切都無所有。何處者何。何故名空。亦不應言由此於此即說爲空。是故名爲惡取空者。又瑜伽七十五雲。複次。於大乘中。或有一類惡取空故。作如是言。由世俗故。一切皆有。由勝義故。一切皆無。應告彼言。長老。何者世俗。何者勝義。如是問已。彼若答言。若一切法皆無自性。是名勝義。若於諸法無自性中。自性可得。是名世俗。何以故。無所有中。建立世俗假設名言而起說故。應告彼曰。汝何所欲。名言世俗。爲從因有自性可得。爲唯名言世俗說有。若名言世俗從因有者。名言世俗從因而生。而非是有。不應道理。若唯名言世俗說有。名言世俗。無事而有。不應道理。又應言彼言。長老。何緣諸可得者。此無自性。如是問已。彼若答言。顛倒事故。複應告言。汝何所欲。此顛倒事。爲有爲無。若言有者。說一切法。由勝義故。皆無自性。不應道理。若言無者。顛倒事故。諸可得者。此無自性。不應道理。佛性第一亦同瑜伽。又彼論第二雲。複次。增上慢人。取空爲見。是真空解脫門。約此空解脫門。起於空執。謂一切有無並皆是空。此空執者即無所有。無所有故。因果二諦道理並失。執此空過故。即墮耶無。是等執者。由空而起。故成邪執。一切邪執。莫不由空。故能滅除。此執既依空起。故不可治。由此人故。佛語迦葉。若人起我見執。如須須山大。我亦許之。何以故。以可滅故。若此增上慢人。所起空執。猶如發端四分之一。我急呵責。決定不許。又廣百第六卷雲。複次諸法真理何者是耶。謂一切法空無我理。若爾此理亦有過失。所以者何。如有一類。聞空無我。謂法皆無。誹撥一切因果正理。乃至斷滅一切善根。此自見有過。非空無我咎。由惡取空。妄起邪見。行諸惡行。空無我理。心言不倒。非彼所證。愚夫聞說諸法皆空。不知聖意。便撥世俗。因果亦無。滅諸善法。此豈是空無我過失。聖說空教。有何意耶。爲遣一切虛妄有執。若爾亦應說諸法有。爲遣妄執諸法空故實爾。若有執諸法空。如來亦說諸法是有。既爲遣執。說有說空。諸法真理爲空爲有。諸法真理非有非空。分別戲論皆不能及。何緣聖說非虛妄耶。爲除邪執。故非虛妄。空有二教俱能除執。何故如來多說空教。以諸有情多分執有空說空。生死多分從有生執。是故如來爲除有執。滅生死苦。多說空教。若空若有。皆是教門。何故前說空爲真理。方便假說。亦不相違。又此空言。是遮非表。非唯空有。亦複空空。遮遣執心。令契諸法非有非空究竟真理。諸法真理實非空性。空爲門故。假說爲空。真理非空。空爲門者。真理非有。應有爲門。隨機說門。有亦無過。然其門義。順在於空。有有有等。皆順執心。空空空等皆違妄執。故有智者開說空言。應離一切有無等執。悟法真理非有非無。勿起有無分別戲論。辨惡趣過失相者。如瑜伽論三十六說。故彼論雲。如有一類。聞說難解大乘相應。未極顯了密意趣義。甚深經典。不能如實解所說義。起不如理虛妄分別。由不巧便所引尋伺。起如是見。立如是論。一切唯假。是爲真實。若作是觀。名爲正觀。彼於虛假所依處所實有唯事。撥爲非有。是則一切虛假皆無。何當得有。一切唯假是爲真實。由此道理。彼真實及以虛假二種俱謗。都無所有。由謗真實及虛假故。當知是名最極無者。如是無者。一切有智同梵行者。不應共語。不應共語。不應共住。如是無者。能自敗壞。亦壞世間。隨彼見者。世尊依彼密意說言。寧如一類起我見者。不如一類惡取空者。何以故。起我見者。唯於所知境界迷惑。不謗一切所知境界。不由此因墮諸惡趣。於他求法。求苦解脫。不爲虛誑。不作稽留。於法於諦。亦能建立。於諸學處。不生慢緩。惡取空者。亦於所知境界迷惑。亦謗一切所知境界。由此因故。墮諸惡趣。於他求法。苦解脫。能爲虛誑。亦作稽留。於法於諦。不能建立。於諸學處。極生慢緩。如是損減。實有事者。於佛所說法毗奈耶。甚爲失壞。廣百論第六卷亦同瑜伽。故論雲。複次劣慧者前。不應輒說空無我理增其惡見。所以者何。故次頌曰。

 寧彼起我執  非空無我見  後兼向惡趣 初唯背涅槃

  論曰。彼謂世間諸劣慧者。我執即是薩迦耶見。其我所見。亦帶我執故。我執言亦攝彼見。我執雖複不稱正理。而寧起彼過失輕故。實無我見雖稱正理。然彼不能如實了達。因斯誹撥諸法皆無。過失重故。寧彼不起。雲何此二過失輕重。謂一切我執唯背涅槃。後惡取空兼向惡趣。彼劣慧者。惡取空時。尚厭善根。況諸含識。彼由厭背善。及世間斷滅善根。損害含識。非唯棄背清涼涅槃。亦持自身之地獄火。起我見者。無如是事。所以者何。彼貪我樂。欲我離苦。不造眾罪。廣修諸福。脫諸惡趣。不失人天。但怖涅槃。不證解脫。故契經說。寧起我見如妙高山。非惡取空增上慢者。若爾諸法空無我理。鄰近險趣。聖不應說。劣慧者前。實不應說。而勝慧者。隨此修行。獲大義利。故須爲說。

  雖於我法起於法想。而非義中起於義想。

  釋曰。自下第二釋通伏難。通二伏難。即分爲二。初通信法不應成過難。後通信法應具福智難。前中有二。初正通伏難。後釋所由。此即初也。謂彼菩薩雖依我教起於教想。非正義中起正義想。雖能信教。而成過失。

  由於我法起法想故。及非義中起義想故。於是法中持爲是法。於非義中。持爲是義。

  釋曰。此即第二釋其所由。由於我法。起法想故。於是法中。信爲正法。而於非義起義想故。非正義中。執爲正義。

  彼雖於法起信解故福德增長。然於非義起執。著故退失智慧。智慧退故。退失廣大無量善法。

  釋曰。此第二通信法應具福智難。謂外難雲。此位菩薩四事具足。聞教能信。如何不具福智資烺。故作此通。彼雖於法起淨信故。福德增長。於非義中起執著故。退失智慧。由退智故。失無量善。問。種姓菩薩有退以不。設爾何失。若言退者。樂廣莊嚴經。如何會釋。經雲。性地菩薩。若一時煞閻浮提眾生。雖有此罪。不墮地獄。若煞四天下乃至三千大千眾生。亦不墮地獄。何以故。此人曠劫修行多供養諸佛。功德智慧善根純熟。雖造重罪。以福德大故。罪即消滅。不墮地獄。又無性攝大乘釋第七卷初無數劫雲。堅固心勝進。雖遇惡友方便破壞。終不棄舍大菩提心。現世當來所修善法。運運增長。終不退減。世親第七亦同無性。若不退者。地持經說。性地菩薩。墮地獄等。如何會釋。解雲。於此義中。自有兩說。一龍樹宗。種姓不退。是故寶鬘論中。有人。問龍樹雲。地持經說種姓菩薩墮阿毗地獄。此義雲何。龍樹答雲。雖有此言。我不敢作如是說。何以故。不增不減經中。明性地菩薩畢竟不墮地獄。同樂莊嚴經。而地持等說言入者。催恐地前菩薩令其生怖速證初地。非謂實入阿毗地獄。(此段引經如金剛仙說)馬鳴菩薩起信論亦同上釋。故彼論雲。如修多羅中。或說有退墮惡趣者。非其實退。但爲初學菩薩未入正信而懈怠者。恐怖勇猛故。二彌勒宗。自有兩說。一雲。同龍樹宗。一雲。依本業經。十住已上。名種姓位。於十住中。前六名退。第七不退。故知種姓亦有退義。又瑜伽論四十七雲。又諸菩薩勝解行位。於菩薩修。所作狹小。所作有缺。所作不定。所得有退。又雲。解行菩薩。或於一時。於大菩提。雖以發心。而複退舍。善戒經第八。地持第九。亦同此說。又瑜伽三十七雲。若諸菩薩住勝解行地。乃至猶往惡起。此盡第一無數劫邊際。善戒經第三。地持第二。亦同此說。然樂廣莊嚴經。及攝大乘論。言不退者。從多分說。而非盡理。

  複有有情。從他聽聞。謂法爲法。非義爲義。若隨其見。彼即於法起於法想。於非義中起於義想。執法爲法。非義爲義。

  釋曰。自下第二明弟子計。於中有二。初別釋二計。後由是緣下。總結二計。前中二計。即分爲二。初依聞隨言執著人。後不隨其見不信人。前中有二。初明如言起執。後顯執過失。此即初也。謂此有情從第三師。聽聞所說。隨其師見。於法爲法。非義爲義。彼與本師。無別異見。而差別者。其第三師。聽聞佛教。此第四人。從他傳聞。與師同計。若准對法。如前分別。說第三師。以爲菩薩。依深密經。說第三師名邪見人。故深密雲。複有眾生。於彼耶見人邊聞法也。

  由此因緣。當知同彼退失善法。

  釋曰。此即第二顯執過失。同前第三失無量善。

  若有有情不隨其見。從彼欻聞一切諸法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃。便生恐怖。

  釋曰。自下第二不隨其見不信人。於中有二。初明聞教不信。後由此下。顯不信失。前中有三。初聞教生怖。次生耶解。後因解起謗。此即初也。謂此有情。從第三師。聞彼所說。而不隨其前師所見。言一切法決定皆無自性等見。從彼欻聞一切諸法無性等言。心生怖畏。如何諸法無自性等。因此於教亦生恐怖。有三種人。於教生怖。如雜集論第十二雲。複次何緣一分眾生。於方廣分廣大甚深。不生勝解。反生怖畏耶。由遠離法性故。未種善根故。惡友所攝故。法性者。謂菩薩種性。是彼自體故。由一分眾生無菩薩種姓故。心性下劣。於廣大甚深教。不能勝解。是故怖畏。又一分眾生。雖有菩薩種性。而於大菩提。未種正願等諸善根故。於此不能勝解。是故怖畏。又一分眾生。雖已種善根。而爲誹謗大乘眾生惡友所攝故。於此不能勝解。是故怖畏。

  恐怖已。作如是言。此非佛語。是魔所說。

  釋曰。此即第二因生耶解。謂生怖已。因其怖畏。便生耶解。言是佛教定非佛說。即作是言。此非佛語。是魔所說。

  作此解已。於是經典。誹謗毀罵。

  釋曰。此即第三因解起謗。然慢法緣。有其二種。或有四種。故大般若五百五十九雲。具壽善現。複白佛言。彼愚癡人。幾因緣故。毀謗深法。佛言善現。由二因緣。一爲耶魔之所扇惑。二於深法不能信解。複次善現。由四因緣。毀謗深法。一爲惡友之所誘誑。二爲不能勸修善法。三爲懷惡。喜求他過。四爲嫉妒。自贊毀他。由具如是法因緣故。彼愚癡人。毀謗深法。發起無邊極重惡業。又大般若三百七十。四百三十五。大品經十八。智度論六十三。諦法四緣大同前說。

  由此因緣。獲大衰損。觸大業障。

  釋曰。此即第二顯不信失。謂由前說謗法因緣。獲大衰損證大業障。

  由是緣故。我說若有於一切相起無相見。於非義中。宣說爲義。

  釋曰。自下第二總結二計。於中有二。初結前計。後結後計。此即初也。由是從他聞法起執以爲緣故。世尊自說。於三性相起無相見。非義之中宣說爲義。便成耶見。

  是起廣大業障方便。由彼陷墜無量眾生。令其獲得大業障故。

  釋曰。此即第二結後計也。如文可知。或如言起執。文別有二。初廣釋如言起執。後由是緣故下總結。雖有兩釋。後解爲勝。

  善男子。若諸有情。未種善根。未清淨障。未熟相續。無多勝解。未集福德智慧資糧。性非質直。非質直有力能思擇廢立。而常安住自見取中。

  釋曰。自下第安住自見不信人。於中有二。初明不具五事。後顯其不信。此即初也。文有二節。初明五事不具。後辨三類差別。准前可知。

  彼若聽聞如是法已。不能如實解我甚深密意言說。亦於此法不生信解。

  釋曰。自下第二顯其不信。於中有五。一聞經不信二起二種想。三生二種執。四因生耶解。五正明起謗。此即初也。謂由安住自見取故。聞此密教。不生信解。

  於是法中。起非法想。於是義中。起非義想。

  釋曰。此第二釋起二種想。由前聞教不信解故。於法義中。起二耶想。

  於是法中。執爲非法。於是義中。執爲非義。

  釋曰。此第三釋生二種執。由前二想起二執故也。

  唱如是言。此非佛語。是魔所說。

  釋曰。此第四釋因生耶解。由於法義起二執故。以因此緣。起斯耶解。

  作此解已。於是經典。誹謗毀罵。撥爲虛偽。以無量門。毀滅摧伏如是經典。

  釋曰。此第五釋正明起謗。於中有三。初正明謗經。次憎信經者。後辨謗法緣。此即初也。

  於諸信解此經典者。起怨家想。

  釋曰。此第二釋憎信經人也。

  彼先爲諸業障所障。

  釋曰。此即第三辨謗法緣。謂三障中。爲業障故。所以謗法。

  由此因緣。複爲如是業障所障。如是業障。初易施設。乃至齊於百千俱胝那庾多劫無有出期。

  釋曰。此即第二顯謗過失。謂由先世業障所障。複爲現在謗法業障之所覆障。如是業障初造時。雖易施設。當受苦果。逕於百千俱胝那庾多劫。無有出期。言俱胝那庾多者。如俱舍論第十二卷引經說雲。有一無餘數始爲一。十一爲十。十十爲百。十百爲千。十千爲萬。十萬爲洛叉。十洛叉爲度洛叉。十度洛叉爲俱胝。十俱胝爲末陀。十末陀爲阿庾多。十阿庾多爲大阿庾多。十大阿庾多爲那庾多。如是展轉。滿六十數。具如彼說。或可初易施設者。過去業障初所造故。易可施設輕重之相。今謗法業。受苦無窮。難可分別。其謗法失。具如大般若一百八十一。法華第二等。然上諸說有差別者。初之二人。教義俱信。第三人中及二弟子。合有三人。初之二人。信教失義。後之一人。修義失教。第四一人。教義俱失。又四人中。前之二人。並是菩薩。而差別者。初具五事。後具四事。第三一人。依深密經。五義俱無。名爲耶見。若依此經。具有四事。但言有情。依對法論及大品。名爲菩薩。所以如是諸教不同。

  善男子。如是於我善說善制法毗奈耶最極清淨意樂所說善教法中。有如是等諸有情類意解種種差別可得。

  釋曰。就意解不同。文別有三。初總標。次別釋。後總結。上來已釋二段文訖。此即第三總結應知。

  爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

  釋曰。此下第二以頌重說。於中有二。初總標頌意。後舉頌正釋。此即初也。

  一切諸法皆無性。無生無滅本來寂。諸法自性恒涅槃。誰有智言無密意。

  釋曰。此下第二舉頌正釋。於中有二。初之兩頌。頌上一切諸法皆無性等。反頌後說依密意教迷悟不同。後依諸淨道下。有其三頌。頌依密教說一乘義。或可分爲二。初有二頌。頌上一切諸無性等意。後有三頌。頌上一乘已下二複次文。前中有二。初有一頌。釋經四句密意趣。後有一頌。約三無性。正顯密意。謂經所說無性等言。非決定無自性等故。名爲無性。但依三種無自性義。說名無性。若具分別。如上廣說。故言誰有智言無密意也。

  相生勝義無自性。如是我皆已顯示。若不知佛此密意。失壞正道不能往。

  釋曰。此即第二。約三無性。正顯密意。謂前所說無性等言。不了言辭。我以相生勝義無性。顯示所說無性等意。若不了知此密意者。失正道故。不能趣往無上菩提。如是失壞。如無性攝論第一卷雲。於無無因。強立爲有。故名增益。於有無因。強撥爲無。故名損減。如是增益。及與損減。俱說爲邊。是墜墮義。此二轉時。失壞中道。

  依諸淨道清淨者唯。依此一無第二故。於其中立一乘。非有情性無差別。

  釋曰。自下第二。有三行頌。約無性觀。釋一乘義。於中有四。初之一頌。約三乘人。密說一乘。二有半頌。頌定姓人唯度自身。三有半頌。頌不定姓證大涅槃。四有一頌。釋涅槃相。此即第一。約三乘人密說一乘。謂三乘人。皆依無性無漏聖道。各證涅槃。無第二道。故說一乘。非彼三乘無有差別。

  眾生界中無量生。唯度一身趣寂滅。

  釋曰。此即第二。頌定性人唯度自身。謂依身中定無如來慈悲種故。畢竟不成無上菩提。廣說如前。

  大悲勇猛證涅槃。不舍眾生甚難得。

  釋曰。此即第三。頌不定性證大涅槃。彼不定人。身中具有佛種姓故。勇猛精進。證佛涅槃。不舍眾生利益之事。具四種智。便能證得究竟涅槃。比定性人甚難得也。

  微妙難思無漏界。於中解脫等無差。一切義成離惑苦。二種異說謂常樂。

  釋曰。此即第四釋涅槃相。微妙難思無漏界者。謂涅槃體。界者體也。謂涅槃體離諸相故。微妙難思。於中解脫等無差者。顯涅槃果等無差別。於一真如。有二身義。一解脫身。謂依真如斷煩惱障。證得解脫。名解脫身。二者法身。謂佛法身力無畏等功德所依。故名法身。於中法身唯如來有。解脫身者三乘無別。故言解脫等無差。故下第五卷中說雲。善男子。由解脫身故。說一切聲靡覺與諸如來。平等平等。由法身故。說有差別。如來法身有差別故。無量功德最勝差別。若依瑜伽。三乘無餘涅槃。無有上中下品差別。故瑜伽論第八十雲。非此無餘涅槃界中可得安立上中下品高下勝劣。此是如來。是聲般。廣說如彼。一切義成等者。義謂義利。謂於無餘涅槃真如體上。一切無爲功德義成。遠離煩惱所依苦身。不同有餘唯離煩惱。依此涅槃二種異說。所謂常樂。以離惑故說之爲常。離苦故說之爲樂。若依瑜伽。有三義故。說之爲常。有二義故。名之爲樂。故八十雲。問。何因緣故當言是常。答清淨真如之所顯故。非緣生故。無生滅故。問。當言是樂。當言非樂。答由勝義樂。當言是樂。非由受樂。說名爲樂。何以故。一切煩惱及所生苦。皆超越故。准此瑜伽。依三常義。二種樂義。由此常樂二種義別。故作此言二種異說。

  爾時勝義生菩薩。複白佛言。世尊。諸佛如來密意語言甚奇希有。乃至微妙最微妙。甚深最甚深。難通達最難通達。

  釋曰。自下第三菩薩領解受持分。於中有二。初菩薩領解。後爾時世尊下。如來勸持。前中有三。初贊教甚深。次如是下。申自領解。後世尊譬如下。舉喻重顯。此即第一贊教甚深。文有二節。初總贊歎功能希有。後乃至下別贊歎也。言微妙甚深難通達者。如其次第。超過凡夫二乘菩薩。三位別故。或可超過聲聞。緣覺菩薩位故。或可超過三僧祗位菩薩境故。說此三名。

  如是我今領解世尊所說義者。

  釋曰。自下第二自領解。於中有二。初領蘊等五門說三無性。後領諦等二門說三無性。前中有二。初約色蘊說三無性。後類餘蘊等。就色蘊中複分爲二。初領前二性。後領第三性。前中有二。初總標領解。後別釋領解。此即初也。

  若於分別所行遍計所執相所依行相中。假名安立。以爲色蘊。或自性相。或差別相。假名安立。爲色蘊生。爲色蘊滅。及爲色蘊永斷遍知。或自性。或差別相。是名遍計所執相。

  釋曰。自下第二。別釋領解。於中有二。初明所執相。後明依他性。就所就中。文別有二。初依依他。立所執性。後世尊依此下。依所執性。說相無性。此即初也。文有三節。一明分別所行所依行相。二明色蘊自性差別。三辨色蘊生滅永斷遍知。分別所行者。分別即是能遍計度心。及心所所行言。顯彼所執性實色蘊等。是彼分別所行境故。名爲所行。又解。所行是依他假色蘊等。即彼分別所緣緣故。名爲所行。言遍計所執相所依行相中者。所說行相。自有兩說。一雲。行謂見分。能緣行解。相即相分。是所緣相。一雲行相。即是有爲行相。總說依他。以爲行相。兩說之中。後說爲勝。若依前說。不攝依他見等分故。安立色蘊自性差別者。總相出體。名爲自性。即自性上。有漏無漏。可見不可見等。名爲差別。安立色蘊生滅等者。未有而有。名之爲生。已有還無稱之爲滅。總辨生滅。名爲自性。刹那生滅及一期等。名爲差別。染汙色蘊。名爲永斷。不染色蘊。名曰遍知。或集義邊。名爲永斷。苦諦義邊。名曰遍知。如是永斷遍知。若總辨永斷。名永斷自性。若見修等斷。名永斷差別。總者色蘊自性名遍知自性。別知色蘊差別。名遍知差別。如是安立。名爲遍計所執相。問。勝義諦品。總有六相。謂得蘊故。得蘊相故。得蘊起故。得蘊盡故。得蘊滅故。得蘊滅作證故。依此品初。但說五相。此領解中。說有六句。如何前後有此差別。解曰前後通論。總有十相。勝義諦品。說有六相。無性品初更加二相。謂永斷遍知。此領解中。複加二相。謂自性差別此十相中。自性差別。及以相故。其數不定。廢別論總。唯有一相。廢總論別。唯有二相。總別通論。即有三相。所以前後增減不同。今領解中。領品初故。說此六句。或可品初亦有六相。曾說諸蘊即勝義諦品由得蘊故也。此領解中。即有七相。以爲色蘊即初相故。問。何故第二品。於蘊等法說滅滅作證無永遍知。此品即說永斷遍知。而不說滅及滅作證。解雲。永斷是集。遍知即苦。滅是滅諦。作證是道。據實蘊等通有四諦。各舉一邊。影略互顯。

  世尊依此施設諸法相無自性性。

  釋曰。此即第三。依所執性。說相無性。如文可知。

  若即分別所行遍計所執相所依行相。是名依他起相。

  釋曰。自下第二別顯依他。於中有二。初明所執所依是依他起。後依依他起辨二無性。此即初也。

  世尊依此施設諸法生無自性性。及一分勝義無自性性。

  釋曰。此即第二。依依他起。辨無性。

  如是我今領解世尊所說義者。

  釋曰。自下第二。領第三性。於中有二。初總標領解。後別釋領解。此即初也。

  若即於此分別所行遍計所執相依行相中。由遍計所執相不成實故。即此自性無自性性法無我真如清淨所緣。是名圓成實相。

  釋曰。自下第二。別釋領解。於中有二。初依依他。辨圓成實。後依圓成。說一分勝義無性。此即初也。謂所執相所依依他起性上。遣所執故。無性所顯法無我性。名圓成實。

  世尊依此施設一分勝義無自性性。

  釋曰。此即第二。依圓成實。說一分勝義無性。

  如於色蘊。如是於餘蘊皆應廣說。

  釋曰。自下第二。類餘蘊等。於中有五。一類餘蘊。二類十二處。三類十二緣。四類四食。五類六界十八界。此即初也。

  如於諸蘊。如是於十二處。一一處中皆應廣說。

  釋曰。此即第二類十二處領解無性。准上應知。

  於十二支。一一支中。皆應廣說。

  釋曰。此即第三類十二支。領解無性。准上應知。

  於四種食。一一食中。皆應廣說。

  釋曰。此即第四類四種食。領解無性。准上應知。

  於六界十八界。一一界中。皆應廣說。

  釋曰。此即第五類六界。及十八界。領解無性。六界即是地水火風及以空識。准此領解品初所說。種種界等。通說六界。

  我今領解世尊所說義者。

  釋曰。自下二領諦等二門說三無性。於中有二。初約苦諦。領解無性。後類餘諦等領解無性。前中有二。初依二性。領二無性。後依圓成實。領勝義無性。前中有二。初總標領解。後別釋領解。此即初也。

  若於分別所行遍計所執相所依行相中。假名安立。以爲苦諦。苦諦遍知。或自性相。或差別相。是名遍計所執相。

  釋曰。自下第二。別釋領解。於中有二。初約所執性。領相無自性性。後依依他起。領生無自性性及一分勝義無自性性。前中有二。初依依他起。安立所執。後依所執施設無性。此即初也。謂於所執所依行相。依他起上。假名安立。以爲苦諦。或立苦諦遍知。是名遍計所執相。如是二種。皆有自性。或差別相。謂逼迫名苦。名苦諦自性。三八苦等。名苦差別。知苦諦自相。名遍知自性。知苦差別。遍知差別。

  世尊依此施設諸法相無自性性。

  釋曰。此即第二。依所執性。施設無性。謂所執相故。立相無性。准上應知。

  若即分別所行遍計所執相所依行相。是名依他起相。

  釋曰。自下第二。依依他起。領生無性及一分勝義無性。於中有二。初辨依他起。後依依他說無性。此即初也。

  世尊依此施設諸法生無自性性及一分勝義無自性性。

  釋曰。此即第二。依依他起。說二無性。

  如是我今領解世尊所說義者。

  釋曰。自下第二。依圓成實。施說一分勝義無性。於中有二。初總標領解。後別釋領解。此即初也。

  若即於此分別所行遍計所執相所行中相。由遍計所執相不實故。即此自性無自性性法無我真如清淨所緣。是名圓成實相。

  釋曰。自下第二。正明領解。於中有二。初辨圓成實相。後施設一分勝義無性。此即初也。准上應知。

  世尊依此。施設一分勝義無自性性。

  釋曰。此即第二。施設無性。如文可知。

  如於苦諦。如是。於餘諦皆應廣說。

  釋曰。此即第二。類釋餘諦等。於中有二。初類餘諦。後類道品。此即初也。謂如苦諦具有三性。依彼三性。立三無性。類此三諦。皆具三性。依彼三性。立三無性。是故總言。如於苦諦。於一一諦。皆具三性。廣如中邊及成唯識第八說。然於此經。有差別者。依於苦諦。說名遍知。依於集諦。名爲永斷。依於滅諦。說名作證。依於道諦。名爲修習。如前卷說。

  如於聖諦。如是。於諸念住正斷神足根力覺支中。一一皆應廣說。

  釋曰。自下第二。依諸道品。領解無性。於中有二。初約七門。總明領解。後如是我今下。別約八道支。明其領解。此即第一。總約七門道品類四聖諦。約三性義。辨三無性。准上應知。

  如是我今領解世尊所說義者。

  釋曰。自下第二。別約道支中第八正定。明其領解。於中有二。初依二性。領二無性。後依圓成。領勝義無性前中有二。初總標領解。後別釋領解。此即初也。

  若於分別所行遍計所執相所依行相中。假名安立。以爲正定。及爲正定能治所治。若正修未生令生。生已堅住。不忘倍修。增長廣大。或自性相。或差別相。是名遍計所執相。

  釋曰。自下第二。別釋領解。於中有二。初約所執。領相無性。後依依他。領生無性及一分勝義無性。前中有二。初立所執相。後施設無性。此即初也。八道支中。第八正定。分別正定。餘准可知。故今分別第八正定。文有二節。若於分別等者。辨所執性所依依他。後假名安立等者。依依他起。安立所執。就所執中。安立五事。一安立正定自性差別。謂總出定體。名定自性。未至中間及四靜慮。名定差別。二安立正定。能治所治自性差別。謂八道支中。第八正定。名爲能治。八耶之中。第八耶定。名爲所治。自性差別。准上應思。三安立正修未生令生。四生已堅住。五不忘位修增長廣大。此上三門。皆有自性差別。尋即可知。如是五相安立正定。名所執相。

  世尊依此施設諸法相無自性性。

  釋曰。此即第二。辨相無性。准上應知。

  若即分別所行遍計所執相所依行相。是名依他起相。

  釋曰。自下第二。依依他起。領解無性。於中有二。初辨依他起。後依依他辨二無性。此即初也。

  世尊依此施設諸法生無自性性及一分勝義無自性性。

  釋曰。此即第二。依依他起。辨二無性。准上可知。

  如是我今領解世尊所說義者。

  釋曰。自下第二。依圓成實。領解無性。於中有二。初總標領解。後別釋領解。此即初也。

  若即於此分別所行遍計所執相所依行相中。由遍計所執相不成實故。即此自性法無我真如清淨所緣是。名圓成實相。

  釋曰。自下第二。別釋領解。於中有二。初辨圓成實。後辨無性。此即初也。准上應知。

  世尊依此施設諸法一分勝義無自性性。

  釋曰。此即第二施設無性。准上應知。

  世尊。譬如毗濕縛藥。一切散藥仙藥方中。皆應安處。

  釋曰。自下第三。舉喻重顯。於中四喻。即爲四段。此即第一毗濕縛藥喻。於中有二。先喻。後合。此即舉喻。毗濕縛藥者。但知此藥有多功能。此方無名。故不翻之。若以此藥。置諸藥中。合諸藥草皆有神驗(深密經雲。毗舒婆藥草者譯家別也)。

  如是世尊。依此諸法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃無自性性了義言教。遍於一切不了義經。皆應安置。

  釋曰。第二舉法同喻。謂無性等言。安置一切不了義中。應皆了知彼經密意。

  世尊。如彩??地遍於一切。彩??事業。皆同一味。或青或黃。或赤或白。複能顯發彩??事業。

  釋曰。自下第二。如彩??地喻。於中有二。先喻後法。此即初也。謂如彩??青黃等地。遍於一切眾像事業。能令事業皆同青等一味地故。複能顯發一切彩??像事業。

  如是世尊。依此諸法皆無自性。廣說乃至自性涅槃無自性性了義言教。遍於一切不了義經。皆同一味。複能顯發彼諸經中所不了義。

  釋曰。第二舉法同喻。如文可知。

  世尊。譬如一切成熟珍羞諸餅果內投之熟蘇。更生勝味。

  釋曰。自下第三熟蘇勝味喻。於中有二。先喻後法。此即喻也。

  如是世尊。依此諸法皆無自性。廣說乃至自性涅槃無自性性了義言教。置於一切不了義經生勝歡喜。

  釋曰。此即舉法同喻。尋文可知。<!–"

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