해심밀경소 12

해심밀경소 12
 

 

     
廣釋入出息觀)善巧所緣。亦有五種。謂蘊善巧。界善巧。處善巧。緣起善巧。處非處善巧。應雲何觀。應如緣起善巧觀。處非處善巧緣起善巧有何差別。若以諸法。深閏諸法。令離無因不平等因生故。是緣起善巧。因果相稱攝受生故。是處非處善巧。(雜集釋雲。謂以無明等諸法深閏行等諸法。非彼諸法無因而生。亦非自在即等不平等因生。如是觀智名緣起善巧。謂雖唯有法爲因。然由攝受相稱因。方能生起相稱果。如善行感可愛異熟。惡行感不可愛異熟。如是比如是觀智名處非處善巧。五種善巧。廣如瑜伽第二十七說)淨戒所緣者。謂下地粗性。上地靜性。真如及四聖諦。(雜集釋雲。下地粗性上地靜性者。依世間道說。由此制伏諸纏故。真如及四聖諦者。依出世道說。略故真如。廣四聖諦。由此永害諸隨眠故。廣如瑜伽第二十七也)若廣分別。如雜集十一。顯揚十六。瑜伽二十六七。然後三境。諸論大同。故不別釋。遍滿四境諸教有異。故今對辨。今此經等。就勝而說。是故。偏顯遍滿四種。如是四境。名有通別。言通名者。四種皆名遍滿所緣故。瑜伽論二十六雲。如是四種所緣境事。遍行一切。隨入一切所緣境中。去來今世正等覺者共所宣說。是故說名遍滿所緣。又此所緣。遍毗缽奢那品。遍奢摩他品。遍一切事。遍真實事。遍因果相屬事。故名遍滿。謂若說有分別影像。即是此中毗缽舍那品。若說無分別影像。即是此中奢摩他品。若說事邊際性。即是此中一切事真實事。若說所作成辦。即是此中因果相屬事。乃至彼雲。當知如是遍滿所緣。隨順淨教。契合正理。如是名爲遍滿所緣。言別名者。諸教不同。若依雜集由勝解作意所有止觀所緣境界。名有分別影像。一向世間作意所緣故。由真實作意所有止觀所緣境界。名無分別影像。一向出世作意。及後得所緣故。諸法體事。唯有爾所分量邊際。如蘊界處。名事邊際所緣。已得轉依者所緣境故。名所作成辦所緣。具說如彼。若依瑜伽。有分別影像者。謂於所知事。同分影像。由三摩呬多地毗缽舍那行觀察。簡擇極簡擇。遍尋思。遍伺察。所知事者。謂淨行所緣。善巧所緣。淨戒所緣。彼所知事。相似顯現。由此道理。名所知事同分影像。修觀行者。推求此故。於彼本性所知事中。觀察審定功德過失。是名有分別影像。無分別影像者。謂修觀行者。受如是影像相已。不複觀察簡擇極簡擇遍尋思遍伺察。然即於此所緣影像。以奢摩他。寂靜其心。是名無分別影像。事邊際性者。謂若所緣。盡所有性。如所有性。盡所有性者。謂蘊界處四諦。如所有性者。謂若所緣是真實性。是真如性。四道理性。所作成辦者。謂修觀行者。修習止觀爲因緣故。諸緣影像所有作意。皆得圓滿。此圓滿故。便得轉依。一切粗重。悉皆息滅。得轉依故。超過影像。即於所知事。有無分別現量智見生。入初靜慮者。得靜慮時。於初靜慮所行境界。乃至入非想定者。得彼定時。即於彼定所行境界。如是名爲所住成辦。具說如彼。即此四種。瑜伽十一。四十住意中。名四作意。顯揚十六。瑜伽六十七。十六修中。是三種修。釋義大同。故不別敘。(四作意者。一有分別影像作意。二無分別影像所緣作意。三事邊際所緣作意。四所作成辦所緣作意。三種修者。一影像修。有分別影像無別影像合爲一故。二事邊際修。三所作成辦修也)若依顯揚。有分別影像者。謂所知事同分三摩地所行觀境。無分別影像者。謂所知事同分三摩地所行心境。事邊際者。謂盡所有性及如所有性。所作成辦者。謂轉依及依此無分別知。(三無性論所說多謬故不觀也)此諸說中。顯揚所說。順於經文。非集論等。集論等說。初二皆通止觀境故。又彼瑜伽與經別者。諸靜慮等。通成辦故。今釋經中所說四者。意同顯揚。故不別釋。

  於此四中。幾是奢摩他所緣境事。幾是毗缽舍那所緣境事。幾是俱所緣境事。

  釋曰。第三正發問辭。

  佛告慈氏菩薩曰。善男子。一是奢摩他所緣境事。謂無分別影像。一是毗缽舍那所緣境事。謂有分別影像。二是俱所緣境事。謂事邊際所作成辦。

  釋曰。第二如來正答。四境別相。如前已說。四中第二是其止境。以奢摩他無分別故。四中第一是其觀境。毗缽舍那有分別故。四中後二通止觀境。止觀通緣二種境故。然此四境地別者。諸說不同。一雲。初二是地前境。依教修時。即緣自變似諸法義影像相分。觀能推求名有分別。定心推求名無分別。第三即是十地正觀所緣境界。至於十地。方可了知境邊際故。第四所緣。唯在佛地。鎰轉依。所作成辦所緣境故。問。若爾。如何雜集論說。無分別影像所緣者。謂無分別及後所得智境。解雲。彼論生通理。故所在義異瑜伽等。一雲。初二通在地前及十地二位。皆有影像境故。解同前說。一雲。前三皆通地前及十地位。盡所有等通諸位故。解如前說。一雲。四種皆通諸位。如瑜伽論六十七雲。雲何所作成辦修。謂已證入根本靜慮。或諸等至。或世間定。或出世間定。諸所有修。名所作成辦修。顯揚十六。瑜伽十一二十六亦同。一雲。諸說皆不違理。准下經文。地前唯初二。十地有前三。佛地具之四。故下經雲。彼於先時。已得二種所緣。彼於今時。得見道故。更證得事邊際所緣。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提故。又得所作成滿所緣。具說如彼。問。無漏心品變影像不。若不變者。如前集論如何合釋。若變影者。三十唯識複雲何通。彼雲。若時於所緣。智都無所得。答。釋此義。如成唯識第九卷說。彼雲。次通達位其相雲何。頌曰。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。論曰。若時菩薩。於所緣境。智都無所得。不取種種戲論相故。乃至廣說。有義。此智二分俱無。說無所取能取相故。有義此智相見俱有。帶彼相起。名緣彼故。若無彼相名緣彼者。應色等智名聲等智。若無見分。應不能緣。寧可說爲緣真如智。勿真如性亦名能緣故。應許除此定有見分。有義。此智見有相無。說無相取。不取相故。雖有見分。而無分別。說非能取。非取全無。雖無相分。而可說此帶如相起。不離如故。如自證分。緣見分時。不變而緣。此亦應爾。變而緣者。便非親證。如後得智。應有分別。故應許此有見無相。諸後得智。有二分耶。有義。俱無。離二取故。有義。此智見有相無。說此智品有分別故。聖智皆能觀。能觀照境故。有義。此智二分俱有。說此思推似真如相。不見真實真如性故。廣說如彼。佛地第三。意同唯識。雖有諸說。依護法宗。無分別智。見有相無。諸後得智。見相俱有。問。若爾。雜集所說如何會釋。彼論說雲。無分別影像所緣者。謂由真實作意所有止觀所緣境界。真實作意者。一向出世間。及此後所得作意。解雲。無著但名真實作意。不言出世間智。故知出世間等言。師子覺意。非無著說。故不相違。

  慈氏菩薩複白佛言。世尊。雲何菩薩依是四種奢摩他毗缽舍那所緣境事。能求奢摩他。能善毗缽舍那。

  釋曰。自下第三分別能求止觀門。於中有二。先問。後答。此即問也。問有二意。一問。雲何菩薩。依此四種止觀所緣。能求奢摩他。二問。能善毗缽舍那。言求善者。釋有三義。一雲。求之與善。皆是修義。爲分止觀。說求善言。一雲。求善通止及觀。故深密雲。修行止觀善知止觀。一雲。求是修義。進修止故。唯止非觀。善謂善知。毗缽舍那善知義故。唯觀非止。故此經雲。能求奢摩他。能善毗缽舍那。

  佛告慈氏菩薩曰。善男子。如我爲諸菩薩所說法假安立。所謂契經應頌記別諷誦自說因緣譬喻本事本生方廣希法論議。

  釋曰。自下第二如來正答。於中有二。初明修所依教。後顯依教正修。此即初也。佛告慈氏。我爲菩薩法假安立十二分教。所謂契經乃至論議。然此十二諸教甚多。且述集論第六所說。彼雲。契經者。謂以長行綴[糸*((世-廿+口)/日)]略說所應說義。應頌者。即諸經中。或中。或後。以頌重頌。又不了義經應更頌釋。故名應頌。記別者。謂於是處聖弟子等。謝往過去記別德失生處差別。又了義經說名記別。記別開示深密意故。諷誦者。謂諸緣中以句宣說。或以二句。或三或四。或五或六。(解雲。依顯揚瑜伽等說言)自說者。謂諸經中。或時如來悅意自說。緣起者。謂因請而說。又有因緣。制立學處。亦名緣起。譬喻者。謂諸經中有比說。本事者。謂宣說聖弟子等前世相應事。本生者。謂宣說菩薩本行相應事。方廣者。謂菩薩藏相應言說。如名方廣亦名廣破。亦名無比。爲何義故名爲方廣。一切有情利益安樂所依處故。宣說廣大甚深法故。爲何義故名爲廣彼。以能廣破一切障故。爲何義故名爲無比。無有諸法能比類故。希法者。若於是處。宣說聲聞諸大菩薩及如來等最極希有甚奇特法。論議者。若於是處。無有顛倒。解釋一切深隱諸相。(依深密經。具列梵名。而不翻出。故彼經雲。彼所謂修多羅。祇夜。和伽羅那。伽陀。優陀那。尼陀那。阿婆陀那。伊帝憂多伽。闍多伽。毗佛略。阿浮陀檀摩。憂優婆提舍也)若廣分別。具如別章。

  菩薩於此善聽善受。言善通利。意善尋思。見善通達。

  釋曰。自下第二依教正修。於中有二。初總明止觀方便。後複即於此下。別釋止觀二門。前中有二。初明聞慧。後辨思慧。此即初也。然此聞慧有其五相。一者善聽。二者善受。三言善通利。四意善尋思。五見善通達。謂諸菩薩。於此教法。專心諦聽。能善受持。諷誦通利。意善思推。慧善通達。若依瑜伽第二十五。以四種相。釋其聞慧。除此經中初聽聞相。若依瑜伽第三十卷。有其六相。加覺慧相。後之五相。名少異。義當此經。故彼論雲。雲何聞所成地。謂於五明處名句文身無量差別。覺慧爲先。聽聞領受。讀誦憶念。無倒解了。解雲。如次當此經五。聽聞即當善聽。領受即當善受。讀誦精熟名言善通利。憶念思量名意善尋思。惟求解了名見善通達。

  即於如是善思惟法。獨處空閑作意思惟。

  釋曰。此即第二辨其思慧。即於聞慧所思惟法。獨處空閑作意思惟所聞法義。二種影像。故瑜伽論第十六雲。雲何思所成地。謂如有一。獨處空閑。審諦思惟。如其所聞。如所究達諸法道理。又瑜伽論第十三雲。若爾空閑便能引發內心安住正奢摩他。若心安住正奢摩他。便能引發毗缽舍那。

  複即於此能思惟心。內心相續。作意思惟。如是正引多安住故。起身輕安及心輕安。是名奢摩他。

  釋曰。自下第二別釋止觀。於中有二。先止後觀。前中有二。初正釋止門。後結答前問。就初門中。自有兩說。一雲。於此文中。有其四節。一所緣境。二能緣心。三顯其信。四結其名。言複即於此能思惟心者。是所緣境。然釋此文。自有兩說。一雲。於此法義境中。能正思惟。聞思二慧相應之心。爲所緣境。一雲。於此二慧相應之心。爲所緣境。此中意說。奢摩他門。心心令住一境。是故緣心爲境。毗缽舍那。爲欲簡擇所知義故。聞思二慧所變相分。爲所緣境。內心相續作意思惟者。辨能緣止。言內心者。攝能緣心。在於定內。名爲內心。故瑜伽論六十三雲。系心於內所緣境界。於外所緣。不流散故。此釋正心相續作意思惟。聞思相應之心。如是正行。多安住故。起身輕安及心輕安者。此顯其住。謂奢摩他。具內住等九正行故。起身輕安及心輕安。身輕安者。四大所造輕安觸也。心輕安者。善十一中輕安數也。無性論雲。輕而安隱。有堪能性。是輕安相。如是身心輕安分位。立奢摩他。故瑜伽論第十三雲。若能於內九種住心。如是名爲內心安住正奢摩他。九心住者。如集論第五。但列九名。而不解釋。雜集第十。次第牒釋。故彼論雲。奢摩他。謂於內攝心令住。等住。安住。近住。調順。寂靜。最極寂靜。專注一趣。平等攝持。如是九行。令心安住。是奢摩他。住者。攝外攀緣。內離散亂。最初系心故。等住者。最初系縛粗動心已。即於所緣相續系念微細漸略故。安住者。或時失念於外馳散尋複殿攝故。近住者。從初已來。爲令其心於外不散親近令住故。調順者。從先已來。於散亂因色等法中。起過患想增上力故。調伏其心。令不流散故。寂靜者。於擾動心散亂惡覺隨煩惱中。深見過患。攝伏其心。令不流散故。最極寂靜者。或時失念散亂覺等卒爾現行。即便制伏。令不更起故。專注一趣者。精勤加行無間無缺。相續安住勝三摩地故。平等攝持者。善修習故。不由加行遠離功用。定心相續。離散亂轉故。若廣分別如瑜伽論第三十卷。莊嚴第七。是名奢摩他者。結其名也。一雲。於此文中。即分爲二。初複即於此等者。釋止方便。後如是等者。正釋止也。此明上品止慧。複即緣此中下二品聞思兩慧。內相續心。爲所緣境。正釋止相。義同前解。

  如是菩薩。能求奢摩他。

  釋曰。此即第二結答前問。

  彼由獲得身心輕安爲所依故。即於如所善思惟法。內三摩地所行影像。觀察勝解舍離心相。

  釋曰。自下第二別釋觀門。於中有二。初正釋觀門。後結答前問。就前門中。自有兩說。一雲。總依定位以釋此文。有其二解。一唯約影像。以釋此文。於中有二。初簡非所緣。後依境發觀。此即初也。文有二節。初彼由獲得等者。辨觀所依。謂由前止獲得輕安爲所依故。能發於觀。後即於等者。簡非所緣。謂即如聞思所緣。思惟法上。起內三摩地觀同分影像。於此影像。發起勝解。思惟觀察。爲欲生起毗缽舍那舍奢摩他所緣心相。言心相者。即心是相。故名心相。

  即於如是三摩地影像所知義中。能正思擇最極思擇。周遍尋思。周遍伺察。若忍若樂若慧若見若觀。是名毗缽舍那。

  釋曰。此即第二依境發觀。文有四節。一即於等者辨所觀境。即此前說內三摩地所行影像。爲所知義。是所觀境。二能正思擇等者。釋觀行相。即是此中四慧行相。此四行相。如雜集論第十卷說。故彼論雲。簡擇諸法者。盡所有故。最極簡擇者。如所有故。普遍尋思者。由有分別作意俱行慧建立諸法相故。周審觀察者。委具推求故。瑜伽三十大同雜集。彼雲。雲何四種毗缽舍那。謂有苾芻。依止內心奢摩他故。於諸法中。能正思擇。最極思擇。周遍尋思。周遍伺察。是名四種毗缽舍那。雲何名爲能正尋思。謂於淨行所緣境界。或於善巧所緣境界。或於淨戒所緣境界。能正思擇。盡所有性。雲何名爲最極思擇。謂即於彼所緣境界。最極思擇。如所有性。雲何名爲周遍尋思。謂即於彼所緣境界。由慧俱行有分別作意。取彼相狀。周遍尋思。雲何名爲周遍伺察。謂即於彼所緣境界。審諦推求。周遍伺察。顯揚第四。如次名爲四種觀也。三若忍等下。辨觀異名。有其五種。忍謂忍解。樂謂受樂。慧即分別。見是推求。觀謂觀察。如是五種。義一名異。故瑜伽論八十二雲。慧智見明觀等名之差別。簡擇法相心所有法。爲其自性。顯揚十三。亦同瑜伽。四是名毗缽舍那者。結也。二通約本影。以釋此文。言即於如所等者。影本質法。內三摩地等者。依本起影。托影觀察。即於如是等者。由觀影故。了所知義本質之境。故瑜伽論二十六雲。修觀行者。推求影故。於彼本性所知事中。觀察審定功德過失。釋餘文句。義如前解。一雲。通約定散。以釋此文。於中有二。初辨觀方便。後即於下。正明根本毗缽舍那。前中有二。初辨觀所依。後即於下正明方便。謂由獲得身心輕安爲所依故。依定散觀。而所發必由聞思慧散心以爲方便故。此正明聞思方便。所以者何。止觀二門行相前故。雖已得定。更起散心聞思方便。言內三摩地者。攝心不散。名之爲內。非正在定。故說內言。餘如前釋。然此方便及根本位。皆有兩釋。一唯約影像。二通依本影。義同前釋。

  如是菩薩能善毗缽舍那。

  釋曰。此即第二結答前問。

  慈氏菩薩複白彿言。世尊。若諸菩薩緣心爲境內思惟心。乃至未得身心輕安。所有作意。當名何等。

  釋曰。自下第四隨順止觀作意門。於中有二。初明順止作意。後順觀作意。前中有二。先問。後答。此即問也。謂如前說。後即於此能思惟心內心相續作意思惟。如是作意。乃至未得輕安已前。當名何等。

  佛告慈氏菩薩曰。善男子。非奢摩他作意。是隨順奢摩他勝解相應作意。

  釋曰。第二世尊正答。是順止作意。非正奢摩他。無輕安故。

  世尊。若諸菩薩乃至未得身心輕安。於如所思所有諸法內三摩地所緣影像。作意思惟。如是作意。當名何等。

  釋曰。自下第二隨觀作意。於中有二。先問。後答。此即問也。謂前所說。即於如所善思惟法內三摩地所行影像。觀察勝解。舍離心相。如是作意。乃至未得輕安已前。當名何等。

  善男子。非毗缽舍那作意。是隨順毗缽舍那勝解相應作意。

  釋曰。第二如來正答。是隨順觀作意。而非正觀。無輕安故。即准此文。證知止觀唯在定位。又由此文。應知前段所說內心相續作意等言。是其方便。以爲正義。

  慈氏菩薩複白佛言。世尊。奢摩他道與毗缽舍那道。當言有異。當言無異。

  釋曰。自下第五止觀二道同異門。於中有二。先問。後答。此即問也。止觀二種。諸修行者所遊履處。或能引生諸聖道法。故名爲道。如是二道。爲同爲異。

  佛告慈氏菩薩曰。善男子。當言非有異非無異。

  釋曰。自下第二如來正答。於中有二。初依問總標。後問答別釋。此即初也。

  何故非有異。以毗缽舍那所緣境心爲所緣故。何故非無異。有分別影像非所緣故。

  釋曰。此即第二問答別釋。然釋此文。自有兩說。一雲。非有異者。約本質說。且如止觀俱轉之時。同緣聞思所緣相分境及能緣見分心。爲本質境。以質同故。名非有異。非無異者。約影像說。以彼止觀同緣之時。所變影像。各各不同。謂有分別影。無分別影。有差別故。名非無異。一雲。非有異者。以奢摩他。雖不能緣毗缽舍那所緣聞思相分之境。而能緣彼聞思二慧所緣境上見分之心。故非有異。非無異者。義同前說。於二說中後說爲勝。順前文故。

  慈氏菩薩複白佛言。世尊。諸毗缽舍那三摩地所行影像。彼與此心。當言有異。當言無異。

  釋曰。自下第六分別止觀唯識門。或可分別心境一異門。於中有六。一問。二答。三征。四釋。五難。六通。此即第一慈氏請問。然此問意。自有三釋。一雲。此中舉觀問定所緣。如攝大乘。但說諸三摩地所行影像。而不說觀。此經下雲。三摩地所行影像顯現。一雲。此中舉定問觀所緣。如諸處說。十一切處觀等。非是定故。而攝論等言。三摩地者。依定起觀。故說定言。一雲。雙問定慧所緣影像。此經中問毗缽舍那三摩地所緣境故。此問意雲。毗缽舍那三摩地所行青等。彼與此心。爲一爲異。依深密經。亦同此經。三摩地所行影像者。無性釋雲。三摩地者。是能令心住一境性。心法爲體。此所緣境。說名所行。本境名質。似彼現者。說名影像。然此影像。准攝大乘。是喑瘀等影。梁朝攝論。十遍處中前八種色。謂青黃赤白地水火風。然此八色。薩婆多宗。八中四大觸處所攝。青等四種色處所收。彼宗法處所攝色中唯無表故。依經部宗。如成實論。無表唯是非色非心。諸定境色法處所攝。大同大乘。故俱舍論第十三雲。經部師說。且諸經言有三色者。瑜伽師說。修靜慮時。定力所生定境界色。非眼根境。故名無見。不障處所。故名無對。若謂既爾。如何名色。釋如是名。與無表同。又經所說無漏色者。瑜伽師說。即由定力所生色中。依無漏定者。即說爲無漏。今依大乘。十一切觀八解脫等所緣境色。皆是法處。(須引文)問。如何此中唯說毗缽舍那所緣境界。答。前段中說。止唯緣心。觀緣諸境。乘前起問。故不論止。問。此應言所緣境界與觀同異。如何乃言與心一異。答。心相應故。亦說名心。如唯識言。故不相違。

  佛告慈氏菩薩曰。善男子。當言無異。

  釋曰。第二如來略答。境不離心。故言無異。理實而言。非一非異。爲破異執。但言無異。

  何以故。

  釋曰。第三菩薩重征。豈不所緣離能緣心。

  由彼影像唯是識故。

  釋曰。第四如來正釋。於中有二。初標宗正說。後遣外疑情。此即初也。由彼影像識所緣故。

  善男子。我說識所緣唯識所現故。

  釋曰。此即第二遣外疑情。無性釋雲。我說在外識所緣境。唯是內識之所顯現。即是所緣境識爲自性義。此意說言。識所緣境。唯是識上所現影像。無別有體。世親釋雲。謂識所緣。唯識所現。無別境義。複舉識者。顯我所說定識所行唯識所現。無別有體(此中應引新攝論第四梁論第五成唯識第七佛地論第三雜集十一說唯識道理也)。

  世尊。若彼所行影像。即與此心。無有異者。雲何此心還見此心。

  釋曰。第五菩薩設難。難雲。心是能緣義。境是所杖義。如世尊說。所行影像不異心者。雲何此心還見此心。便違世間。眼不自見。指不自指。刀不自割。無性釋雲。雲何此心還取此心者。此顯作用於自相違。梁攝論雲。若有別識爲識境。則唯識義不成。若緣自體爲境。事亦不成。以世間無此類故。

  善男子。此中無有少法能見少法。然即此心如是生時。即有如是影像顯現。

  釋曰。自下第六如來釋通。於中有二。初釋是境不離於心。後問答分別散心所緣。前中有三。謂法喻合。此即法說。無性釋雲。無有少法能取少法者。此釋前難。無作用故。謂一切法作用作者皆不成故。解雲無有少法者。顯無作者。能見少法者。顯無作用。魏世本雲。無有法而能取法。梁朝本雲。無有法能取餘法。大業論雲。無有一法能取餘法。深密經雲。無有一法能觀一法。如是等說。文異義同。又解。無有少法能取少法者。即於依他心上。無實心體。亦無實用。離於彼心。次有伏難。既無實用。如何得有能所取耶。故作此言。然依他起。似心生時。即有如是影像顯現。故說此心能取於境。無性論雲。然即此心如是生時者。緣起諸法威力大故。即一體上有二影生。更互相望。不即不離。諸心心法。由緣起力。其性法爾。如是而生。如是諸心緣境道理。如成唯識第七卷說。彼雲。外色實無。可非內識境。他心實有。寧非自所緣。誰言他心非自識境。但不說彼是親所緣。謂識生時。無實作用。非如手等親執外物。日等敘光親照外境。但如鏡等似外境現。名了他心。非釋能了。親所緣者。謂自所變故。契經言無有少法能取餘法。但識生時。似彼相現。名取彼物。如緣他心。色等亦爾。廣作問答。具如彼論。

  善男子。如依善瑩清淨鏡面。以質爲緣。還見本質。而謂我今見於影像。及謂離質別有所行影像顯現。

  釋曰。此即喻說然此鏡像。其相難知。故今先申諸宗所說。後正釋經。且依諸宗。像與本質。連隔彼實。略有五釋。一隔而是實。如上坐部。即依此喻。不立中有。(如俱舍第八。正理二十三。又大婆沙六十九。分別論者。不立中者。許鏡中像者間隙義。今上坐部亦同彼說也)二隔而非實。然諸法因緣和合勢力。令如是見。以諸法性功能差別。難可思議。如世親菩薩而立中有。(如俱舍第八廣辨其義也)三連而是實。如眾賢論師立有中有。廣破世親。(具如正理第二十三)四連而非實。於諸宗中。應有此句。未見誠文。(勘)五非隔非連。非實不實。如大德邏摩。(此即經部第三大師。於經部中。有三大師。一鳩摩邏多。二室利邏多。三大德邏摩)謂緣眼根及質鏡等。還見本面。謂見別像(正理二十三廣破彼計。尋即可知)今依大乘。自有兩文。一依此經心意識品。鏡中有影。故經說雲。又如善淨鏡面。若有一影生緣現前。唯一影起。若二若多生緣現前。有多影起。又佛地經雲。如依圓鏡眾像影現。乃至彼雲。又如圓鏡依緣本質。種種影像相貌生起。二依此文雲。如依善瑩清淨鏡面。以質爲緣。還見本質。而謂我今見於影像。及謂離質別有所行影像顯現。如此等經。大乘諸師。分成兩說。一就猛宗。即依前文及佛地經等。立鏡中影別有體性。彼經部宗。反見自面。故智度論三十六雲。問雲。影色像色不應別說。何以故。眼光明對清淨鏡。反自照見。影亦如是遮光故影現。無更有法。答曰。是事不然。如油中見像黑。則非本色。如五尺刀中橫觀。則面像廣。縱觀則面像長。則非本面。如大秦水精中玷玷皆有面像。則非一面像。以是因緣故。非還見本像。複次有鏡。有人。有持者。有光明。眾緣和合故有像生。若眾緣不具。即像不生。具說如彼。而此所說文見自面者。依經部宗。以影喻相。非大乘義。二彌勒宗。自有兩說。一雲。鏡中有別影像。眼識起時。緣影而生。若唯本質。無別影像。應唯見分而無相分。便有法喻。無相似失。又諸教中。以鏡中像。說依他起。以空華喻喻所執性。故定有影。色處所收。而此經中爲彼定執質外別影。是故說言。以質爲緣。還見本質。而謂我今見於影像。及謂離質別有所行影像顯現。以實而言。影與本質。非一非異。由非一故。質影不同。由非異故。名見本質。一雲。離質無別影像。大同經部。反見自面。由連亂故。謂我今見於鏡中像。及謂離質別有所行影像顯現。據實都無。故佛地論第四卷雲。若無實影圓鏡中生。雲何爲喻。有質有鏡。和合爲緣。如是相現。故得爲喻。謂諸有情。顛倒執著。影像熏習。成熟力故。鏡面爲緣。自識變異似面影現。由是世間起增上慢。謂我鏡中見其面影。以無別影鏡中生故。經但說言眾像影現。不言生起。問。若爾。如何佛地下文及心意識品說生起言。解雲。依現假說生言。又攝大乘無性釋論第五卷雲。又如影像。於鏡等中。還見本質。而謂我今別見影像。而此影像。實無所有。又世親釋第五卷雲。譬如影像實無有義。即於本質。起影像覺。然影像義。無別可得。此亦如是。雖有兩說。後說爲勝。順諸教故。就無影中。複有兩說。一雲。鏡中都無影像。如前所引。攝大乘等。即於本質起影像覺。一雲。鏡所照面。自有四種。一者賴耶所變本質。二者眼識所變相分。三者同時意識相分。此之三種。同本質處。四者分別意識相分。此之一種。在於鏡面。即雜集論五種法處所攝色中。遍計所起色也。(言五種者極略。極迥。受所引。自在所生。及遍計所起色)然鏡質像差別相者。諸說不同。一雲。鏡即喻定。質喻心王。影喻相分。此中意說。由心力故。依止於定。緣青等影。然即彼影。心所變故。還不離心。是故說言還見自心。非謂見分還見見分。故言自見。若通定散。說此喻者。自有二說。一雲。散位亦有定故。義同定位。一雲。散中鏡喻本質。質喻見分。影喻相分。一雲。鏡喻見分。影喻相分。質喻自證分。此意說雲。由自證分變見相故。由見緣相。而彼相見不離自證。故說唯識。

  如是此心生時相似有異。三摩地所行影像顯現。

  釋曰。第三舉法同喻。謂此定心。如是生時。以迷亂故。相似心外。有異所見影像顯現。論其理也。心所變相。不離心故。亦說名心。非離心外別有所見。故言還見自心。

  世尊。若諸有情自性而住。緣色等心所行影像。彼與此心亦無異耶。

  釋曰。自下第二問答分別散心所緣。於中有二。初請。後說。此即請問。問意定境如世尊說。若諸有情。不由功用。自性住心。所緣色等。諸影像境。彼與此心亦無異耶。

  善男子。亦無有異。而諸愚夫由顛倒覺。於諸影像。不能如實知唯是識。作顛倒解。

  釋曰。第二如來正說散心所緣。亦不離心。而諸愚夫。由心亂故。於諸影像。作心外解。問。佛說唯識有何意耶。答。如廣百論第十卷說。諸契經言。唯有識者。爲令觀識舍彼外塵。既舍外塵。妄心隨息。妄心息故。證會中道。故契經言。未達境唯心。起二種分別。達境唯心已。分別亦不生。知諸法唯心。便舍外塵相。由此息分別。悟平等真空。愚夫異生。貪著境味。受諸欲樂。無舍離心。生死輪回。投三有海。受諸劇苦。解脫無因。如來慈悲。方便爲說諸法唯識。令舍外塵。舍外塵已。妄識隨滅。妄識滅故。便證涅槃。故契經言如世有良醫。妙藥投眾病。諸佛亦如是。爲物說唯心。具說如彼。廣釋唯識。如成唯識第十卷等。

  慈氏菩薩複白佛言世尊。齊何當言菩薩一向修毗缽舍那。

  釋曰。自下第七修習止觀單雙門。(故莊嚴論第十一雲。單修者謂止觀別修。雙修者謂止觀合修)於中有二。初明通別修習。後世尊雲何心相下。重釋三種所緣差別。前中有三。初明一向修觀。次辨一向修止。後顯止觀二種俱轉。如是三段。皆有問答。此即觀中菩薩請問。此問修觀行解分齊。

  佛告慈氏菩薩曰。善男子。若相續作意唯思惟心相。

  釋曰。第二如來正說。謂相續思惟聞思慧俱心之相分。問。前所說舍離心相。與此何別。答。心相雖同。此依主釋。彼持業釋。故有差別(深密經雲。隨順觀彼心相不斷)。

  世尊齊何當言菩薩一向修奢摩他。

  釋曰。第二問唯修止。

  善男子。若相續作意唯思惟無間心。

  釋曰。如來正說。無間心者。即前無間相續緣法義境聞思二慧相應見分。故瑜伽論第十雲。無間作意者。謂一切時。無間無斷相續而轉。故知無間是相續也。謂奢摩他。令心不散。故唯緣心。有解。無間心者。即是次前無間隔心以爲所緣。雖有二說。前說爲正(深密經雲。心相不斷)。

  世尊齊何當言菩薩奢摩他毗缽舍那和合俱轉。

  釋曰。第三問俱轉相。

  善男子。若正思惟心一境性。

  釋曰。如來正說。心一境性者。謂止觀俱轉所緣境。然此一句。諸說不同。一雲。心一境者。世俗唯識境不離心。名心一境。或唯一心。名心一境。心一境性者。勝義唯識。謂一切法唯一真性。名心一境性。一雲。性言亦通世俗。故成唯識第九卷雲。謂唯識性略有二種。一者世俗。謂依他起。二者勝義。謂圓成實(深密經雲。觀心一心)。

  世尊雲何心相。

  釋曰。自下第二重釋三種所緣差別。釋三所緣。即分爲三。此問第一。

  善男子。謂三摩地所行。有分別影像。毗缽舍那所緣。

  釋曰。如來正釋。謂即如前所說心相是三摩地所行影像。亦即觀心所行境也。

  世尊雲何無間心。

  釋曰。問第二境。

  善男子。謂緣彼影像心奢摩他所緣。

  釋曰。如來正說。緣彼影像聞思二慧相應相分之心。是奢摩他所緣境界。

  世尊雲何心一境性。

  釋曰。此問第三。

  善男子。通達三摩地所行影像唯是其識。或通達此已複思惟如性。

  釋曰。如來正說。謂於此時。通達諸法。皆不離識。如是觀已。複思惟如。謂前二種。心境別觀。止觀不俱。此第三門。心境合緣。止觀俱轉。(廣釋止觀二道俱轉。如瑜伽第三十一。廣釋心一境性。如瑜伽第三十也)。

  慈氏菩薩複白佛言。世尊。毗缽舍那。凡有幾種。

  釋曰。自下第八止觀種數差別門。於中有二。先觀後止。觀中有二。先問。後答。此即問也。

  佛告慈氏菩薩曰。善男子。略有三種。

  釋曰。第二世尊正說。於中有三。標數。列名。別釋。此即初也。

  一者有相毗缽舍那。二者尋求毗缽舍那。三者伺察毗缽舍那。

  釋曰。第二依數列名。

  雲何有相毗缽舍那。

  釋曰。自下第三次第別釋。釋三別相。即分爲三。此初問也。

  謂純思惟三摩地所行。有分別影像毗缽舍那。

  釋曰。此即正釋第一有相。謂純思惟有分別影像。似法似義。從境立名。名爲有相。

  雲何尋求毗缽舍那。

  釋曰。此問第二。

  謂由慧故。遍於彼彼未善解了。一切法中爲善了故。作意思惟毗缽舍那。

  釋曰。此即正說。謂由慧故。遍於影像。有相境中。未善解處。爲欲了故。作意思惟。

  雲何伺察毗缽舍那。

  釋曰。此問第三。

  謂由慧故。遍於彼彼已善解了。一切法中爲善證得極解脫故。作意思惟毗缽舍那。

  釋曰。此即正釋。謂於彼境已善解了。爲欲證得極解脫故。作意思惟。依瑜伽論第三十卷。大同此經。故彼論雲。雲何名爲唯隨相行毗缽舍那。謂於所聞所受持法。或於教授教誡諸法。由等引地如理作意。暫爾思惟。未思未量未推未察。如是名爲唯隨相行毗缽舍那。若複於彼思量推察。爾時名爲隨尋思行毗缽舍那。若複於彼既推察已。如所安住。複審觀察。如是名爲隨伺察行毗缽舍那。然此止觀差別。如瑜伽論第十三雲。雲何止。謂九種住心。雲何觀。謂或三事觀。或四行觀。或六事差別所緣觀。三事觀者。一者相觀。二尋求觀。三伺察觀。四行觀者。謂於諸法中簡擇行觀。極簡擇行觀。遍尋思行觀。遍伺察行觀。六事差別所緣觀者。一義所緣觀。二事所緣觀。三相所緣觀。四品所緣觀。五時所緣觀。六道理所緣觀。顯揚第四。亦同瑜伽。解雲。九種住心。二種事觀。四種行觀。已如前說。六種事觀。故今釋之。故瑜伽論第三十雲。雲何六事差別所緣毗缽舍那。謂尋思時尋思六事。一尋思於義。謂正尋思如是如是語有如是如是義。二尋思於事。謂正尋思內外二事。三尋思於相。謂正尋思諸法二相。一者自相。二者共相。四尋思於品。謂正尋思諸法二品。一者黑品。二者白品。尋思黑品過失過患。尋思白品功德勝利。五尋思於時。謂正尋思過去未來現在三時。尋思如是事。曾在過去世。尋思如是事。當在未來世。尋思如是事。今現在世。六尋思於理。謂正尋思四種道理。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。問。何因緣故。建立如是六事差別毗缽舍那。答。依三覺故。如是建立。何等三覺。一悟義覺。二事邊際覺。三如實覺。尋思義故。起悟義覺。尋思其事及自相故。起事邊際覺。尋思共相品時理故。起如實覺。修瑜伽師。唯有爾所所知境界。所謂語義及所知事。盡所有性。如所有性。具說如彼。四種道理。如後當說。<!–"

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