해심밀경소 8

해심밀경소 8
 

 

     
一切有爲無漏道諦。及諸無爲。名圓成實。二種皆是不顛倒故。二所執緣生不變門。謂妄所執實我法等。隨情有故。名所執性。有漏無漏一切有爲。皆依他起。一切諸法。平等真如。不變異故。名圓成實。於上二門。諸教不同。自有聖教說前非後。如楞伽經第四卷說。大慧。正智如如者。不可壞故。名成自性。辨中邊論。亦同此說。自有聖教說後非前。如瑜伽論七十四雲。問。第二自性幾所攝。答四所攝。問。第三自性幾所攝。答一所攝。自有聖教二種俱有。如成唯識第八卷雲。分別緣所生。應知。且說染分依他。淨分依他亦圓成故。或諸染淨心心所法皆名分別能緣慮故。是則一切染淨依他。皆是此中依他起攝。攝論第四雲。二者依他雜染清淨性不成故。(世親釋雲。由即如是依他起性。若遍計時。即成雜染。無分別時即成清淨。由二分故。一性不成。無性釋意。亦同此說)今此一部。說後非前。唯說真如圓成實故。或可說前非後。唯說染法爲緣生故。或可通有二義。前二說故。若廣分別。如三性章。

  善男子。如眩翳人眼中所有眩翳過患。遍計所執相。當知亦爾。

  釋曰。自下第二。舉喻重釋。於中有二。初明翳淨眼境三相喻。後善男子下頗胝迦寶四事喻。前中三喻。即分爲三。初眩翳過患喻。次眩翳眾相喻。後淨眼本境喻。例有二節。初正明喻說。後舉法同喻。此即第一眩翳過患喻。此喻意雲。由眼有翳。便發眼識及眼識同時分別意識。由此二識。引生第二念中分別意識。作毛輪等解。然毛輪自有二種。一者分別意識所計實毛輪等。即說此爲眼翳過患。以此過患。喻所執性。二者即彼分別意識所依所托。似毛輪相。即說此爲眩翳眾相。喻依他起。如後當說。此用過患喻所執性故。言遍計所執。當知亦爾。或可眩翳過患者。即說眩翳名爲過患。此意說言。由所執故。生依他起。似由眩翳現毛輪等。故瑜伽論七十三雲。如眼若有翳等過患。便有發毛輪等翳相現前可得。若無彼患。便不可得。但有自性無顛倒取。問。如何依他喻所執性。答。無淨色喻圓成故。故無有失。問。翳眼眼識見毛輪不。解雲。西方諸師。自有兩釋。一安慧宗。眼等五眼亦緣毛輪第二月等。故雜集雲。迦末羅病損壞眼根。見青爲黃。護法菩薩說。眼等識緣實境起。是現量故。瞿婆論師。十二唯識梵本記中。自有二說。一雲。五識唯緣實境。是故。阿毗達磨經雲。無有眼等識。不緣實境起。意識有三種。緣實不實境。故知五識唯緣實境。一雲。五識亦緣不實。是故。經雲。由亂眼根及眼識引亂意識生。由不亂眼及眼識引不亂意識。故知五識見第二月及空鐄。此中所說過患等文。依前三說。准即可知。

  如眩翳人眩翳眾相。或發毛輪蜂蠅巨勝。或複青黃赤白等相。差別現前。依他起相。當知亦爾。

  釋曰。第二眩翳眾喻。喻依他相。當知亦爾。謂眩翳人。似毛輪相。非實似實。故喻依他起。非有似有。當知亦爾。

  如淨眼人遠離眼中眩翳過患。即此淨眼本性所行無亂境界。圓成實相。當知亦爾。

  釋曰。第三淨眼本境喻。謂彼淨眼本所行境。青黃等色。自性清淨。無毛輪等眩翳過患。圓成實性。當知亦爾。自性清淨。於依他起。無所執性。

  善男子。譬如清淨頗胝迦寶。若與青染色合。則似帝青大青末尼寶像。由耶執耶帝青大青末尼寶故。惑亂有情。

  釋曰。此下第二頗胝迦寶四色喻。於中有二。初廣辨四喻。後如是德本下。舉法同喻。前中四喻。即分爲四。此即第一青色相應喻。文有五節。義含四種。意喻三性。文五節者。一清淨頗胝迦者依他起。二若與青染色合者。喻言說習氣。此明依他起與言說習氣合。三即似帝青大青等者。喻依他起。由我法分別名言種子力故。雖在內識。而似外現。四由耶執取帝青等者。此喻由邪執故執爲實有。五惑亂有情者。此喻邪師將己所執。惑亂有情。令生實解。義含四者。准下合文。喻中有四。一頗胝迦者。喻依他起。二與青染色合者。喻名言熏習與依他合。三由耶執耶等。喻彼能執。四即彼所執情有理無。喻圓成實。言意三者。謂青染色合。乃至惑亂有情。喻所執性。頗胝迦寶。喻依他起。無實帝青。喻圓成實。下三色喻。皆具諸義。准此應知。譬如清淨頗胝迦寶者。此出寶體。此處無名。故不翻之。應師經音雲。此雲水玉。或雲白珠。深密經雲。清淨琉璃者。譯家別故。若依俱舍。妙高山王四寶所成。謂金銀吠琉璃頗胝迦。此頗胝迦。即當赤色。又即彼雲。日輪下面頗胝迦寶。火珠所成。月輪下面頗胝迦寶。水珠所成。准此等文。其頗胝迦。亦具眾色。今於此經。且舉白色。以對四色。由此下文不說白色。若與青染色者。明色轉變。謂頗胝迦與青色合即。似帝青大青末尼寶像。帝青等者。謂天帝釋青及大青。末尼寶者。此雲如意珠。即說頗胝迦。名爲如意。或可所似帝青等即是末尼。由耶執等者。顯諸世間執似爲實爲他宣說迷亂有情。此意說雲。阿賴耶識。由我法執習氣力故。變似我法。諸有情類。執爲實我。惑亂有情。據實頗胝迦上無實青等。於賴耶上無所執性應知亦爾。後當分別。

  若與赤染色合。則以虎魄末尼寶像。由耶執耶虎魄末尼寶故。惑亂有情。

  釋曰。第二赤色相應喻。深密經雲。置赤色中。即出赤波頭摩尼摩尼寶光明現前。

  若與綠染色合。則似末羅羯多末尼寶像。由耶執取末羅羯多末尼寶故。惑亂有情。

  釋曰。第三綠色相應喻。末羅羯多。此處無名。故不翻之。有說。此雲煞色寶。由此寶故。煞一切色盡壞故。依深密經。但言綠色。

  若與黃染色合。則似金像。由耶執取真金像故。惑亂有情。

  釋曰。第四黃色相應喻。與深密經有差別者。此雲金像。彼雲金色摩尼之寶。後三種喻。准初可知。

  如是德本如彼清淨頗胝迦上所有染色相應。依他起相上遍計所執相言說習氣。當知亦爾。

  釋曰。自下第二舉法同喻。合上四義。即分爲四。一合種子。二合相執。三合依他。四合成實。此之四義。於前喻中。文雖有五。義合有四。故以四義。合上喻文。此即初也。然此四義。自有兩說。一雲。初一執緣。次三如次。喻其三性。一雲。初二喻所執性白種現執成所執故。此即初也。謂於頗胝迦上所有染色相應義故。頗胝迦上似青色像現。如是由依他上妄執種子爲因緣故。於賴耶上似色聲等依他相現。

  如彼清淨頗胝迦上所有帝青大青虎魄末羅羯多金等耶執。依他起相上遍計所執相。執當知亦爾。

  釋曰。此下第二合現行執。謂由前說執種子故。能生依他似色等相。由現執故。執彼爲實。由此義故。此上二段意顯三中遍計所執。

  如彼清淨頗胝迦寶。依他起相當知亦爾。

  釋曰。第三合依他起。謂頗胝迦即似青等。如是依他由種子故。似色聲等種種相現。

  如彼清淨頗胝迦上所有帝青大青虎魄末羅羯多真金等相。於常常時。於恒恒時。無有真實。無自性性。

  釋曰。第四合圓成實。於中有二。初重舉前喻。後釋法同喻。此即初也。於頗胝迦上無實青等。名無有真實。亦名無自性性。或可無真實者。遮青等實。無自性性者。雖無青等實。而有頗胝迦性。

  即依他起相上。由遍計所執相。於常常時。於恒恒時。無有真實。無自性性。圓成實相。當知亦爾。

  釋曰。此即第二釋法同喻。於依他上。無有所執實我等性。即此名爲無自性性。或可於依他上。無有所執實。而有無自性性。於常常時及恒恒時者。自有兩釋。一雲。依前前無故。說常常言。於後後無故。說恒恒言。一雲。顯無有真實故說常常有。無自性性故言恒恒時。問。此三性與七真如。如何相攝。解雲。如成唯識第八卷說。彼雲。如是三性與七真如雲何相攝。七真如者。一流轉真如。謂有爲法流轉實性。(有爲有二種。一四相所爲故名有爲。二煩惱所爲故名有爲。此即煩惱所爲)二實相真如。謂二無我所顯實性。三唯識真如。謂染淨法唯識實性。(今此所取能觀染淨唯識觀智。即是真如也)四安立真如。謂苦實性。五邪行真如。謂集實性。六清淨真如。謂滅實性。七正行真如。謂道實性。此七實性。圓成實攝。根本後得二智境故。隨相攝者。流轉苦集三。前二性攝。妄執雜染故。餘四皆是圓成實攝。辨中邊論第二卷雲。差別真實。略有七種。謂流轉。實相。唯識。安立。邪行。清淨。正行。雲何應知。此七真實。依三根本真實立耶。頌曰。流轉與安立。邪行依初二。實相唯識清。正行依後一。顯揚論第三。瑜伽七十七。應准此攝。於理無違。次後又問三性五事相攝雲何。諸聖教說相攝不定。一瑜伽七十四說。依他性攝彼相名分別正智。成圓實性攝彼真如。遍計所執不攝五事。彼說有漏心心所法。變似所詮。說名爲相。似能詮現。施設爲名。能變心等。立爲分別。無漏心等。離戲論故。但總名。正智不說能所詮。四從緣生皆依他攝。二依辨中邊第二卷說。依他起性攝相分別。遍計所執唯攝彼名。正智真如圓成實攝。彼說有漏心及心所相分名。相餘名分別。遍計所執都無體故。爲顯非有。假說爲名。二無倒故圓成實攝。三依楞伽經第七卷說。依他起唯攝分別。遍計所執攝彼相名。正智真如圓成實攝。彼說有漏心及心所相見分等。總名分別。虛妄分別爲自性故。遍計所執能詮所詮。隨情立爲名相二事。四依世親攝大乘論第四卷說。名屬依他起性。義屬遍計所執。彼有漏心心所法相見分等。由名勢力成所遍計。故說爲名。遍計所執。隨名橫計。體實非有。假立義名。如前四教所說五事三性相攝。文雖有異。而義無違。護法菩薩。取初爲勝。不雜亂故。複有問言。諸聖教中。說有五相。此與三性相攝雲何。所詮能詮。各具三性。謂妄所計屬初性攝。相名分別。隨其所應。所詮能詮。屬依他起。真如正智。隨其所應。所詮能詮。屬圓成實。後得變似能詮相故。二相屬相。唯初性攝。妄執義名定相屬故。彼執著相。唯依他起。虛妄分別爲自性故。不執著相。唯圓成實。無漏智等。爲自性故。瑜伽八十一。二性是所詮。遍計所執性是能詮。第七十四。顯揚十六。能詮所詮。皆通三性。委細分別。具如唯識第八卷疏。

  複次德本。相名相應以爲緣故。遍計所執相而可了知。

  釋曰。自下第二依能觀門。明善巧菩薩。於中有二。初長行廣釋。後以頌略說。前中有二。初略辨三相。勸物令知。後依前三相。正顯觀門。又釋即分爲二。初正辨觀門。後如是德本下。重牒前觀。以答前問。前中有三。初明菩薩了知三性。次善男子下。知三性故了知三相。後善男子下。知三相故斷染證淨。雖有兩科。且依後釋。此即第一了知三性。三性別故。即分爲三。此即初也。謂所詮相與能詮名。互相系屬。以爲緣故。妄所執相。遍計所執。而可了知。故瑜伽七十三雲。遍計所執自性緣何應知。答。緣於相名相屬應知。若廣分別。如三無性論。彼第一雲。分別性者。無有體相。名等五法所不攝故。外曰。無體雲何分別。答。但有無義故。何以故。如世間於義中立名。凡夫執名。分別義性。謂名即義性。此爲顛倒。但有名分別。無實體故。何以故。此名及義。互爲客故。雲何知然。由三義故。此理可知。一名前覺不生。二多體相違失。三雜體相違過。具如彼論。攝大乘論。同三無性。

  依他起上遍計所執相執以爲以緣。依他起相而可了知。

  釋曰。此釋依他。謂執遍計所執相分別以爲緣故。依他起性而得生起。故顯揚第十六雲。於依他起自性。執著初自性故。起於熏智。則成雜染。又雲。於所執相所起執故。應可了知。是依他起。若能執者從緣生故。故佛性論第二卷雲。問曰。依他起性緣何因故得成耶。答曰。緣執分別性故得顯現。問。依他起通染及淨。如何但言所執相執以爲緣故。依他起性而可了知。會釋此難。如瑜伽論第七十四說。故彼雲。問。若依他起自性亦正智所攝。何故前說依他起自性緣遍計所執自性執應可了知。答。彼意唯說依他起自性雜染分。非清淨分。若清淨分。當知緣彼無執。應可了知。

  依他起相上遍計所執相無執以爲緣故。圓成實相而可了知。

  釋曰。此釋圓成實。謂於依他起上無所執相。以顯真實。故言無執。故瑜伽七十三雲。緣遍計所執自性。於依他起自性中。畢竟不實。應知。或可無執即是聖道。不執著故。名爲無執。此意說雲。不執著道以爲因故。證得清淨圓成實性。故瑜伽雲。世尊。於餘經中說。緣不執著遍計所執自性。應知此性者。依得清淨說。不依相說。解雲。餘經者即此經也。依得清淨者。依內證得真如聖道。顯所證理。或可由聖道力。斷染證得清淨真如。依能證道。顯所證理。不依相說者。此文不依遣所執相顯圓成實。若依前說。言餘經者。指所餘經。有雲。無執者。無能執依他及所執分別。故言無執。故佛性論雲。問曰。真實性緣何因得成。答曰。由分別依他極無所有。故得顯現。解雲。譯家謬也。遣依他起。違自所宗瑜伽等故。

  善男子。若諸菩薩。能於諸法依他起相上。如實了知遍計所執相。即能如實了知一切無相之法。

  釋曰。此下第二。知三性故。了知三相。三相不同。即分爲三。此即第一。知所執故。了知無相。謂如前說相名相應以爲緣故。知實了知遍計所執名相假立無實自性。由此即能如實了知一切所執無相之法。

  若諸菩薩。如實了知依他起相。即能如實了知一切雜染相法。

  釋曰。此即第二。了依他故。知雜染相。謂能了知從相執起皆是依他。即能了知雜染是依他起。前是總觀。後是別觀。前後二相。准此應知。又雲。初約自性。辨依他觀。後約差別。辨依他觀。又雲。前依盡所有性。後是如所有性。

  若諸菩薩。如實了知圓成實相。即能如實了知一切清淨相法。

  釋曰。此即第三了圓成實。知清淨相。謂遍計所執無執以爲緣故。即能了知諸清淨法皆圓成實。

  善男子。若諸菩薩。能於依他起相上。如實了知無相之法。即能斷滅雜染相法。

  釋曰。此下第三。知三相故。斷染證淨。於中有二。初了知無相。斷雜染法。後斷雜染故證得清淨。此即初也。然無相法。自有三釋。一雲。即所執性。隨情說有。據理即無。相常無故。故名無相。故中邊雲。遍計所執此相本無。故名無相。若依此釋。謂能了知無相法故。依他起性雜染相法即不得生。故說能斷雜染相法。若無所執。雜染相法不得生故。故瑜伽論七十四雲。問。遍計所執自性能爲幾業。答五。一能生依他起自性。二即於彼性能起言說。三能生補特伽羅執。四能生法執。五能攝受彼二種執習氣粗重。一雲。依他起上無所執性所顯真如。離諸相故。名爲無相。故攝論雲。真如永離一切色等相故。故名無相。又廣百論雲。真如空理。離有無等一切法相。故名無相。若依此釋。謂能了知無相法故。即能斷滅依他起性雜染相法。一雲。所執圓成皆名無相。前二義故。若依此釋。謂能了知遍計所執無相法故。即能悟入圓成實性無相之法。由能悟入圓成實故。即能斷滅依他起性雜染相法。故瑜伽七十四雲。問若觀行者。如實悟入遍計所執自性時。當言隨入何等自性。答圓成自性。問。若觀行者。隨入圓成自性時。當言除遣何等自性。答依他起自性。

  若能斷滅雜染相法。即能證得清淨相法。

  釋曰。此即第二斷雜染故。證得涅槃。謂由斷滅雜染法故。即能證得清淨涅槃。問。此三相觀依何位說。若在地前。如何能斷雜染相法。要無漏道方能斷故。若在地上。入初地時。證二空理。如何先起二性觀耶。解雲。此三相觀分成兩位。初二性觀。依加行位。作四尋思四如實智。第三圓成。在十地位。是故。無著攝大乘論。立三性觀。釋此經意。彼第六卷。論雲。如是菩薩。悟入意言似義相。故悟入遍計所執性。悟入唯識故。悟入依他起性。雲何悟入圓成實性。若已滅除意言聞法熏習種類唯識之想。爾時菩薩已遣義想。一切似義無容得生。故似唯識亦不得起。由是因緣。住一切義無分別名。(無分別名者。能詮真諦平等法。名以所詮真如。是一切義無分別理。今能詮名從所詮立名。名無分別名。此所詮真如從能詮立目。故雲無分別名)於法界中。便得現見相應而住。爾時菩薩平等平等所緣能緣無分別智已得生起。由此菩薩名已悟入圓成實性。即准此文。圓成實觀唯在地上。故成唯識第九頌雲。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。

  如是德本。由諸菩薩如實了知遍計所執相依他起相圓成實相故。如實了知諸無相法雜染相法清淨相法。

  釋曰。自下第二。重牒觀門。以答二問。於中有二。初重牒觀門。後齊此已下。正答二問。前中有二。初牒知三性故了知三相。後牒知三相故即斷染證淨。此即第一。牒上知三性故了知三相。准上可知。

  如實了知無相法故。斷滅一切雜染相法。斷滅一切染相法故。證得一切清淨相法。

  釋曰。自下第二。牒上知三相故斷染證淨。謂由了知遍計所執無相義故。展轉漸證圓成實性。由斯證得清淨涅槃。又解。了知遍計所執無相真如故能斷雜染證涅槃果也。

  齊此名爲於諸法相善巧菩薩。如來齊此施設彼爲於諸法相善巧菩薩。

  釋曰。此即第二。依上觀門。以答二問。謂佛依上了知三性諸菩薩眾。即說名爲善巧菩薩。如來依此善巧菩薩施設聖教。名爲善巧菩薩。然此菩薩善巧分限。諸說不同。一雲。十信已上皆名善巧。一雲。十回向中第十回向。名加行道。即依彼位起四尋思如實智故。一雲。初已上證清淨如及俗相故。

  爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

  釋曰。自下第二。以頌略說。於中有二。初發起頌文。後舉頌略說。此即初也。

  若不了知無相法。雜染相法不能解。不斷雜染相法故。壞證微妙淨相法。不觀諸行眾過失。放逸過失害眾生。懈怠住法動法中。無有失壞可憐湣。

  釋曰。此即第二。以頌略說。上來長行順釋了知三性德。此頌反顯不了無相失。如何說此反順釋者。理實長行及頌。皆有反順。爲存略故。各據一邊影略互顯。依深密經。頌及長行。皆順釋者。譯家別故。有其二頌。即分爲二。初有一頌。正頌不了無相失。後之一頌。重釋不觀眾行失。前中有二。初之二句舉不了知。顯不斷雜染失。後有二句。約不斷染。顯不證圓成失。壞謂失壞。謂不斷染故失壞證得微妙真如淨相法也。失壞者。是不能證義。就釋後頌文別有二。初之二句。明放逸失。後有二句。明懈怠失。言不觀諸行眾過失等者。謂由愚癡不能觀察諸行過失。遂起放逸傷害眾生。言懈怠住法動法中等者。此明第二懈怠過失。謂懈怠者。過失之因。功德之障。言住法者。即是涅槃常住不滅。故名爲住。言動法者。是生死法。前生後滅。流轉三有。故名動法。又解。住法者是定。動法者是散亂。言無有失壞可憐湣者。謂由懈怠故。於住法無。於動法有。由是無有。故成失壞。由失壞故。甚可憐湣。廣釋失壞。如瑜伽論第三十六及七十三(深密經雲。如實知諸法。即舍染法相舍染法相已。證於清淨法。不觀有爲過。懈怠放逸害。諸法常不動。離相名菩薩也)。

  解深密經無自性相品第五

  將釋此品。有其二義。一解品名。二釋文義。題雲無自性相品者。謂無自性略有三種。一相無自性性。二生無自性性。三勝義無自性性。無自性言顯三無性。故言無自性也。相即體相。或謂相狀。此三無性。如其次第。即用三性。以爲體相。此品廣明三無自性體相相狀。故言無自性相品(深密經雲成就第一義菩薩問品者[人從]立名。譯家別故)。

  爾時勝義生菩薩摩訶薩。白佛言世尊。

  釋曰。自下正釋文義。就釋有情無性境中。上來已釋三性境訖。自下第二釋三無性。於此品內。有其五分。一菩薩請問分。二爾時世尊下。如來正說分。三爾時勝義生下。領解受持分。四爾時勝義生菩薩下。校量歎勝分。五爾時勝義生下。依教奉行分。

  就請問中。文別有三。初標問答者。次我曾下。申所問事。後未審下。依教發問。此即第一標問答者。言勝義生者。勝義即是所證之境。勝智之境。名勝義。生者能證之智。緣勝義生名之爲生。故攝論雲。於此證會。故名爲生。於此所緣。勝智生故。就能所證。以立其號。名勝義生。

  我曾獨在靜處。心生如是尋思。

  釋曰。自下第二。申所問事。於中有二。初陳己疑思。後舉所問教。此即初也。謂昔我曾獨在山林閑房靜。如是尋思。世尊如何先說有性。後說無性。深密經雲。空閑之處。生覺觀心者。如前分別。譯家別故。泛論尋思。有其四種。一者。三界有漏分別心心所法。二者尋伺。故深密雲。空閑之處生覺觀心。三者唯尋。故集論第六雲。尋思行者。緣入出息念境。俱舍論第二十二雲。尋多亂心名尋行者。彼依息念能正入修。或可通說尋伺。名尋思行者。四者慧數。如四尋思。處處說故。今於此中。第四爲勝。

  世尊以無量門。曾說諸蘊所有自相。生相滅相。永斷遍知。

  釋曰。自下第二。申所問教。於中有二。初舉有性教。後世尊複說下。顯無性教。就前文中。有十三門。攝爲五段。一明蘊教。二明諦教。三明諸界。四明念住。五八聖道。此即第一辨蘊教門。於中有二。初正明蘊教。後類顯三教。此即五相辨蘊聖教。無量門者。此有兩釋。一雲。蘊中所有自共相等。諸門非一。故名無量。一雲。可見不可見有色無色等。諸門非一。故名無量。所有自相即是別相。如說色是質礙。如是識是了別。生相滅相即是通相。色等皆有生滅相故。永斷遍知。即苦集相。永斷集諦苦煩惱故。遍知苦諦生死果故。或可所有自相者。即是自相差別相。如是二相。遍於生滅。永斷遍知。如下領解中說。

  如說諸蘊諸處緣起。諸食亦爾。

  釋曰。此即第二類釋二門。謂如蘊中所說五相。十二處教緣起諸食應知亦爾。謂處自相能見色。名之爲眼。眼所見故。名之爲色。乃至能知法故。名之爲意。意所知故。名之爲法。緣起自相智所對法。別有心所。覆弊爲性。名爲無明。如瑜伽論五十六說。乃至漸衰頓滅。名爲老死。諸食自相分段而吞。各爲段食。乃至了別執持名爲識食。生滅二相永斷遍知。准上應知。問。如何勝義諦品。以六相分別蘊等。具說四諦。於此品中。但說苦集。而非滅道。解雲。前品欲辨現觀有差別故。具說四諦。今此品中。有性無性二教差別。是故此中略而不說。由得蘊故滅及依證。

  以無量門。曾說諸諦所有自相。遍知永斷。作證修習。

  釋曰。第二辨四諦教。有其五句。所有自相。自有兩說。准上應知。謂逼迫名。召集名集。滅盡名滅。能通名道。遍知等四。別顯四諦。遍知苦諦。永斷集諦。作證滅諦。修習道諦。

  以無量門。曾說諸界所有自相。種種界性。非一界性。永斷遍知。

  釋曰。第三辨諸界門。所有自相。准上應知。次之二句。謂十八界。展轉異相。名種種界。即十八界。無量有情。所依差別。名非一界。如瑜伽論五十六說。若依八十三。與上相反。如初卷記。永斷遍知。准上應知。

  以無量門。曾說念住所有自相。能治所治。及以修。習未生令生。生已堅住。不忘信修。增長廣大。

  釋曰。第四辨念住教。於中有二。初釋念住。後類五門。前中五句。所有自相。自有二釋。准蘊應知。此四念住。以慧爲體。住身等境。應言慧住。而言念住。與念相應。住身等境。故名念住。此六釋中。鄰近釋也。後四句者。一能治四倒。二未生令生。三生已堅住。四不忘倍修增長廣大。如初卷說。

  如說念住。正斷神足根力覺支。亦複如是。

  釋曰。此即第二類釋五門。謂如念住有其五句。四正斷門。四種神足。五根。五力。七等覺支。皆有五句。准上應知。

  以無量門。曾說八支聖道。所有自相。能治所治。及以修習。未生令生。生已堅住。不忘倍修增長廣大。

  釋曰。第五八聖道支。有其五句。准上應知。此後七門。即是三十七品觀。義如別章。

  世尊複說一切諸法皆無自性。無生無滅。本來寂靜自性涅槃。

  釋曰。第二顯無性教。謂依下經。三時法輪。於第一時。說四諦教。於第二時。說無相教。第三時中。說了義教。說一切法皆無自性無生滅本來寂靜自性涅槃無自性性。而今此中。約第二時。對第一時。以爲發問所依。前說有相。後說無相。此無相言。違前有相。故以無相。爲問所依。問若。准此經。初唯說有。後但說無。無量義經前後兩時。皆說空有。故彼經雲。善男子。我起樹王。詣波羅奈鹿野園中。爲阿若拘鄰等五人。轉四諦法輪時。亦說諸法本來寂靜。中間於此及以處處。爲諸比丘並眾菩薩。辨演宣說十二因緣六波羅蜜。亦說諸法本來空寂。具說如彼。即此二經如何會釋。解雲。如智度論。諸佛說法。有其二事。一者秘密。二者顯示。無量義經。依秘密門。今依此經。是顯示門。各據一邊。互不相違。

  未審世尊依何密意。作如是說。一切諸法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。

  釋曰。第三依教發問。於中有三。初陳己疑情。次請願解釋。後申所釋經。此即初也。謂佛先說蘊處界等十三法門皆無自性。後複說言一切諸法皆無自性無生滅等。前說有性。後說無性。二教相違。未審世尊依何密意。作如是說無自性等(若依密經。有其五節。一一切法本來無證。二一切法本來不生。三一切法本來無滅。四一切法本來寂靜。五一切法本來自性涅槃)。

  我今請問如來斯義。唯願如來哀湣解釋。

  釋曰。此即第二諸願解釋。

  說一切法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。所有密意。

  釋曰。第三申所釋教。

  爾時世尊。告勝義生菩薩曰。

  釋曰。自下第二。如來正說。於中有二。初贊問許說。後勝義生當知下。依問正說。前中有二。初贊問有益。後敕聽許說。前中有四。一辨能說者。二贊問應理。三贊問深義。四贊問有益。此即初也。

  善哉善哉。勝義生。汝所尋思。甚爲如理。

  釋曰。此即第二贊問應理。

  善哉善哉。善男子。汝今乃能請問如來如是深義。

  釋曰。此即第三贊問深義。此上二種。文義俱善。是故重言善哉善哉。

  汝今爲欲利益安樂無量眾生。哀湣世間及諸天人阿素洛等。爲令獲得義利安樂。故發斯問。

  釋曰。此即第四贊問有益。准應知。

  汝應諦聽。吾當爲汝解釋所說一切諸法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。所有密意。

  釋曰。此即第二敕聽許說。

  勝義生。當知。我依三種無自性性密意。說言一切諸法皆無自性。

  釋曰。此下第二。依問正說。於中有二。初長行廣釋。後舉頌重說。前中有五一約三無性。釋經諸句。二複次勝義生下。約三性觀。辨立三無性意。三複次勝義生下。約位辨立三無性意。四複次勝義生下。約三無性觀。辨一乘義。五複次勝義生下。約無性教。辨取解不同。此即第一。約三無性。釋經諸句。於中有二。初約三無性。釋諸經中說一切法皆無自性。後勝義生當知下。約初後無性。釋一切法無生滅等。前中有三。初標章略說。次善男子下。問答廣釋。後善男子下。釋已總結。前中有二。初依三無性。顯經密意。後依數列三無性名。此即初也。謂世尊言一切諸法無自性者。我今具依三無自性。說一切法皆無自性。一切諸法即是三性。即三性。立三無性。故諸經言一切諸法皆無自性。是故成唯識三十頌雲。即依此三性立彼三無性。故佛密意說一切法無性。

  所謂相無自性性。生無自性性。勝義無自性性。

  釋曰。此即第二依數列名。謂即三種相無自性等。

  善男子。雲何諸法相無自性性。

  釋曰。此下第二。問答廣釋。於中有二。初依法正說。後舉喻重釋。前法說中。三種無性即分爲三。此即初也。於中有五。一問。二答。三征。四釋。五結。此即問也。

  謂諸遍計所執相。

  釋曰。此即第二。依問正答。謂三性中。遍計所執以爲自性。

  何以故。

  釋曰。第三征也。以何義故。說所執相。名相。無性。

  此由假名。安立爲相。非由自相安立爲相。

  釋曰。第四依征別釋。此由假名安立爲相者。此釋相言。謂依名言所立相故。非由自相安立爲相者。釋無性言。總解意雲。遍計所執情有之相。以理無故。說爲無性。由此即說彼所執相以爲自性。故顯揚雲。謂所執性體相無故。名無自性性。又三無性雲。如所顯現。是相實無。故分別性無相爲性。瑜伽七十三雲。雲何相無自性性。謂一切法世俗言說自性。

  是故說名相無自性性。

  釋曰。此即第五結文。可知。

  雲何諸法生無自性性。

  釋曰。自下第二。釋生無性。文有五段。准上可知。此即問也。

  謂諸依他起相。

  釋曰。此即第二依問正答。謂三性中。依他起性。以爲自性。

  何以故。

  釋曰。第三征也。以何義故。說依他起。名生無性。

  此由依他緣力故有。非自然有。

  釋曰。此即第四依征別釋。此由依他緣力故有者。此釋生言。謂由依他緣力故有。故說爲生。非自然有者。釋無性也。總解意雲。依他諸法。依因緣故。說之爲生。而非自然自在天等邪因所生。說名無生。故顯揚雲。依他起性緣力所生。非自然生故無生。又三無性雲。依他性者。由緣力生。不由自生。是故依他無生爲性。依瑜伽七十三雲。雲何生無自性性。謂一切行眾緣所生緣力故有。非自然有。

  是故說名生無自性性。

  釋曰。第五結文。可知。

  雲何諸法勝義無自性性。

  釋曰。此下第三釋勝義無性。於中有二。初約依他起。解勝義無性。後複有下。約圓成實。解勝義無性。前中有五。准上應知。此即問也。

  謂諸法由生無自性性故。說名無自性性。即緣生法。亦名勝義無自性性。

  釋曰。第二依問正答。文有兩節。初將釋第三。牒前第二。釋義如前。後即緣生法等者。依第二性。立第三無性。謂依他起上。無圓成實。故緣生法。非但說名生無自性性。亦名勝義無自性性。故顯揚雲。依他起性。由異相故。亦得建立爲勝義無性。何以故。由無勝義性故。

  何以故。

  釋曰。第三征也。何故緣生亦名勝義無自性性。

  於諸法中。若是清淨所緣境界。我顯示彼。以爲勝義無自性性。依他起相。非是清淨所緣境界。

  釋曰。第四依征別釋。文有二節。初釋所無清淨勝義。後明依他無彼清淨勝義。此釋真如淨智所緣。名爲清淨勝義。故顯揚雲。當知勝義。即是清淨之所緣性何以故。由緣此境。得心清淨故。

  是故亦說名爲勝義無自性性。

  釋曰。第五結文。可知。

  複有諸法圓成相。亦名勝義無自性性。

  釋曰。此下第二約圓成實。釋三無性。於中有四。一標。二征。三釋。四結。此即標也。謂三性中。圓成實性。以爲自性。

  何以故。

  釋曰。第二征所由也。何以複說圓成實性。名爲勝義。亦名無性。

  一切諸法法無我性。名爲勝義。亦得名爲無自性性。是一切法勝義諦故。無自性性之顯故。

  釋曰。第三依征正釋。文有二節。初標。後釋。謂法無我性。有其二義。一名勝義。二名無自性性。是諸法中。勝義諦故。諸法無性所顯理故。故顯揚雲。謂圓成實勝義無性。由此自性體是勝義。又是諸法無性性故。又複彼雲。由此自性即是勝義。亦是無性。由無戲論我法性故。依三無性論。與此不同。故彼雲。約真實性。由真實無性故說無性者。此真實性。更無別性。還即前兩性之無。是真實性。真實是無相無生故。一切有爲法。不出此分別依他兩性。此三性既真實無相無生。由此理故。一切諸法。同一無性。此一無性。真實是無。真實是有。真實無。此分別依他二有。真實有。此分別依他二無。故不可說無。不可說有。乃至廣說。解雲。通遣依他。故不同此。

  由此因緣。名爲勝義無自性性。

  釋曰。此即第四。結文可知。問。若依此經。勝義無性。自有二種。一依他起。二圓成實。如何三十唯識。說後非前。解雲。據實具有二義。故此經文及顯揚論。皆作是說。依他起性無勝義故。亦得說爲勝義無性。而諸論中不明前者。成唯識第九卷中。護法釋雲。而濫第二。故此不說。問。此經意。即依三性。立三無性。體即三性。何故三無性論。於一真如。立三無性。故三無性論第一卷雲。約此三性。說三無性。由三無性。應知是一無性理。約分別者。由相無性。說名無性。依他起者。由生無性。說名無性。真實性者。由真實無性。故說無性。具如彼說。解雲。此有兩釋。一真諦三藏雲。於一真如。遣三性故。說爲三種無自性性。於中圓成實性。安立諦攝。三無性者皆非安立。如三性論。二大唐三藏雲。如顯揚等。即依三性。立三無性。以此爲正。所以者何。世親菩薩。三十唯識。作此頌言。即依此三性。立彼三無性。故佛密意說。一切法無性。護法釋雲。於有及無。總說無性。故名密意。又顯揚論。無著所造。與攝大乘等。同顯一義。又瑜伽論。廣引此經及三無性。通有及無。故知三無性論。譯家謬也。所以者何。三十唯識。三無性論。世親所造。如何二論有此差別。又彼世親依彌勒宗及無著等。故知同一無性者。真諦謬耳。或可今勘真諦三無性論。即無著所造顯揚論無自性品。然彼真諦譯爲別本(須勘目錄及顯揚未了)。

  善男子。譬如空華。相無自性性。當知亦爾。

  釋曰。自下第二。舉喻重釋。釋三無性。即分爲三。此即第一釋相無自性性。譬如空華。由眩翳故。於虛空中。似華相現。據實空中本來無華。遍計所執。亦複如是。即用所執。爲初無性。故言相無自性性。當知亦爾。

  譬如幻像。生無自性性當知亦爾。一分勝義無自性性。當知亦爾。

  釋曰。第二釋生無性及一分勝義無性。如阿毗達摩經說。幻等八喻。顯依他起。今此第二。生無自性性。及一分勝義無自性性。皆用依他。以爲自性。故如幻像。當知亦爾。問大般若等即用幻等。喻其空義。如何此經喻依他起。解雲。幻等自有二義。一非有似有。二無實像等。是故二經各據一義。故不相違。

  譬如虛空。唯是眾色無性所顯。遍一切處。一分勝義無自性性。當知亦爾。法無我性之所顯故。遍一切故。

  釋曰。此即第三釋一分勝義無自性。譬如虛空。有其二義。一無色所顯。二遍一切處。真如勝義無自性性。當知亦爾。一法無我性之所顯故。二遍一切法故。故佛地經十虛空喻。喻淨法界。此亦如是。問。對法瑜伽。喻色無處說爲虛空。依佛地論及成唯識。五蘊無處說爲虛空。如何會釋。解雲。瑜伽及對法等。隨轉理門。同薩婆多。唯識等論。真實理門。各據一義。故不相違。

  善男子。我依如是三種無自性性。密意說言一切諸法皆無自性。

  釋曰。此即第三釋已總結。

  勝義生當知。我依相無自性性。密意說言。一切諸法。無性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。

  釋曰。自下第二約初後無性。釋一切法無生等句。於中有二。初約相無自性性。釋無生等句。後善男子下。約勝義無自性性。釋無生等句。前中有四。一標。二征。三釋。四結。此即第一以理標宗。謂諸經說一切諸法無生等言。三無性中。約相無性。說無生等。

  何以故。

  釋曰。此即第二外人反征。

  若諸自相。都無所有。則無有生。若無有生。則無有滅。若無生無滅。則本來寂靜。若本來寂靜。則自性涅槃。於中都無少分所有更可令其般涅槃故。

  釋曰。此第三釋。文有四節。一釋無生。二釋無滅。三釋本來寂靜。四釋自性涅槃。如經可知。故不繁釋。

  是故我依相無自性性。密意說言一切諸法無生無滅本來寂靜自性涅槃。

  釋曰。此即第四結文。可知。

  善男子。我亦依法無我性所顯勝義無自性性。密意說言一切諸法無生無滅本來寂靜自性涅槃。

  釋曰。自下第二約勝義無自性性。釋無生等句。於中有四。一標。二征。三釋。四結。此即初也。謂圓成實實勝義諦中。有其四義。一者無生。二者無滅。三本來寂靜。四自性涅槃。故諸經中。亦依圓成勝義無性。說無生等。

  何以故。

  釋曰。第二外人反征。謂外反征雖說四義。未辨其因。依何因故。名無生等。

  法無我性所顯勝義無自性性。於常常時。於恒恒時。諸法法性。安住無爲。一切雜染不相應故。

  釋曰。自下第三依征正釋。文別有二。初總標三因。以答征詰。後舉三因。釋無生等。此即初也。文有二節。初出勝義無性體。有其二種。一者依他。二圓成實。今於此中。取後非前。後於常常時等者。正明三因。一於常常時。於恒恒時。諸法法性安住故無爲。二無爲故無生無滅。此即安住故。及無爲故。二因成立無生無滅二義也。一切雜染不相應故者。以第三因。成立經中本來寂靜及自性涅槃二義也。以一故字含有三義故。成三因也。

  於常常時。於恒恒時。諸法法性安住故無爲。由無爲故無生無滅。

  釋曰。自下第二重釋三因。釋無生等。於中有二。初以二因釋無生等。後一切雜染不相應因。釋成本來寂靜及自性涅槃。此即初也。謂法無我勝義諦理。於常常時。於恒恒時。諸法法性安住故。得成無爲也。由無爲故。無生無滅二義得成也。

  一切雜染不相應故。本來寂靜自性涅槃。

  釋曰。此即第二一切雜染不相應因。成立二義。一者本來寂靜。二者自性涅槃。問。經所說不生等言。如何唯依初後無性。答泛論無性。自有二種。一者大小二藏共說無性。二唯菩薩藏所說無性。言共說者。如世親攝論第五卷說。說一切法無自性意。今當顯示自然無者。由一切法無離眾緣自然有性。是名一種無自性意。自體無者。由法滅已不複更生。故無自性。此後一種無自性意。自性不堅住者。由法才生。一刹那後。無力能住。故無自性。如是諸無自性理。與聲聞共。言不共者。即彼論雲。如執取不有故。許無自性者。此無自性不共聲聞。以如愚夫所取遍計所執自性不如是有。由此意故。依大乘理。說一切法皆無自性。集論雜集及性論。意亦同此。雖有二說。今此經中。依不共門。說無性等。然不共門說無性等。依三無性。諸經不同。自有聖教。依初無性。說一切法皆無自性無生滅等。如廣百論第十卷雲。佛自決判我依遍計所執自性。於餘經中。說一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自涅槃。又瑜伽論第七十四。莊嚴第五。無性世親攝論第五。並同此說。梁本攝論。通依三種無自性性。說無自性等。與此不同。自有聖教。依三無性。說一切法皆無自性。依初無性。說無性等。瑜伽論第七十三。故彼論雲。問。世尊依何密意。說一切法皆無自性。答。由依彼彼所化勢力。故說三種無自性性。又雲。問。世尊依何密意。說一切法無生無滅本來寂靜自性涅槃。答。依相無自性性。說如是言。自有聖教。依三無性。說一切法皆無自性。依初後二說無生等。如即此經及深密經。自有聖教。依三無性。說一切法皆無自性無生滅等。如雜集論第十二說。彼雲。一切法者。即三自性。謂遍計所執自性。依他起自性。圓成實自性。遍計所執自性。定無自相。自相無故。名相無相。相無相故。名爲無性。依他起自性待眾緣故。非自然生。無自然生。無自然生性故。名生無性。生無性故。說爲無性。圓成實自性清淨所緣故。於依他起中。無遍計所執相。所顯自體。故勝義爲自體。又無性所顯故。名勝義無性。勝義無性故。名爲無性。由此道理。是故。如來說一切法皆無自性。非一切種性相俱無說爲無性。又彼說雲。一切諸法無生無滅本來寂靜自性涅槃。此依何密意說。如無自性。無性亦爾。如無生。無滅亦爾。無生無滅。本來寂靜亦爾。如本來寂靜。自性涅槃亦爾。又即彼雲。相秘密者。謂於三自性。說一切法皆無自性無生無滅等。梁論第六亦同雜集。所以如是諸教異者。此所遣性。唯所執性。故廣百論等。唯約遍計所執。說一切法皆無自性無生滅等。欲顯因緣生義不無。是故。此經通依三無性。說一切法皆無自性。但約初後二種無性。說無生等句。然依他起。雖依他起。而無自然無因生義。故雜集等具約三性。說一切法皆無自性無生滅等。三無性義。具如別章。

  是故。我依法無我性所顯勝義無自性性密。意說言一切諸法無生無滅本來寂靜自性涅槃。

  釋曰。第四結文可知。問。如上所說諸密意言。四秘密中。依何密意。解雲。依雜集說。有四秘密。故彼論雲。一令入秘密。二相秘密。三對治秘密。四轉變秘密。如是四種。於大乘中。略攝如來一切所說秘密道理。令入秘密者。謂於聲聞乘。說色等諸法。皆有自性。爲令無怖畏。漸入聖教故。相秘密者。謂於三自性。說一切法皆無自性無生無滅等。對治秘密者。謂爲調伏諸過失者。如來宣說種種秘密。如爲對治八種障故說最上乘。何等爲八。一者輕佛。二者輕法。三懈怠。四者少善生喜足故。五者貪行。六者慢行。七者惡作。八者不定性。爲對治輕佛障故。說往昔毗婆屍佛即我身是。爲對治輕法障故。說於無量恒沙佛所修行大乘乃得生解。爲對治懈怠障故。說有眾生願生安樂國一切得往生。稱念無垢月光佛名。決定當得無上菩提。爲對治少善喜足障故。於施等行。或時稱贊。或時毀呰。爲對治貪行障故。稱贊佛土富樂莊嚴。爲對治慢行障故。稱贊諸佛或有增勝。爲對治悔行障故。或有眾生。於佛菩薩。起不饒益。說彼有情。雖行輕毀。亦得生天。爲對治不定種性故。令舍聲聞下劣意樂。記大聲聞當得作佛。又說一乘更無第二。轉變秘密者。謂經所說隱密名言。如說覺不堅。善住於顛倒。極煩惱所惱。得最上菩提。此中密意。於不牀起堅固勝覺。所以者何。堅有二義。一者真實。二者牀。由此牀。令心剛逸。故亦名堅。善住於顛倒者。翻常樂我常四倒。爲無常等。故名顛倒。於此不退。故名善住。極煩惱所惱者。謂於長時精勤苦行。極爲勞倦所逼惱故。得最上菩提者。若具如上所說三事。定速當證無上菩提。今此經中明密意者。如世尊說。以無量門。曾說蘊等十三法門皆有自相。即當四中令入秘密。世尊複說一切諸法皆無自性無生滅等。即是四中相秘密也。無性世親攝論第五。約三自性。說相秘密。雜集十二。莊嚴第六。依三無性。說無生等。名相秘密。即彼雜集及莊嚴論。順此經文。<!–"

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